Der Mai ist offiziell der Asian Pacific American Heritage Month, in dem die Reise der asiatisch-pazifischen Amerikaner gefeiert wird, was sie erreicht haben und was noch kommen wird. Eine ganze Woche lang startet Very Good Light eine Reihe asiatisch-amerikanischer Geschichten, die die Zukunft des asiatischen Amerikas beleuchten. Von Aktivisten der Generation Z über Mitarbeiter des Gesundheitswesens, die an vorderster Front arbeiten, bis hin zu Musikkünstlern – wir erzählen asiatische Geschichten, die Mut machen. Diese Woche haben wir uns mit Hate Is A Virus zusammengetan, einer Grassroots-Kampagne, die das Ziel hat, 1 Million Dollar für von COVID-19 betroffene Unternehmen zu sammeln. Gemeinsam hoffen wir, Gespräche, Veränderungen und Gemeinschaft zu fördern. Schließlich ist die Erfahrung der asiatischen Amerikaner eine amerikanische Erfahrung. Wir sitzen alle im selben Boot. Weitere Informationen zu „Hate Is A Virus“ finden Sie hier.

Vor vier Jahren kursierte auf Twitter ein Schwarz-Weiß-Clip einer Musiknummer aus der Mitte des Jahrhunderts in der Ed Sullivan Show.

Die Gäste, ein weibliches Trio, das in aufeinander abgestimmten, paillettengesäumten Outfits engelsgleich einen amerikanischen Klassiker vortrug, sollten im Laufe ihrer Karriere öfter auf der Bühne der Varietéshow zu sehen sein als jeder andere Act. Außerdem waren sie Koreanerinnen.

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„The Kim Sisters“ wurden zur Blaupause für den koreanisch-amerikanischen Crossover. Die Gruppe, die sich aus den beiden Töchtern und der Nichte der berühmten koreanischen Diva Lee Nan-Young zusammensetzt, kam in Las Vegas an, wo sie in einem immer noch getrennten Amerika kein Englisch sprechen konnte, und begann, ausverkaufte Säle zu füllen, bevor sie als erste asiatische Gruppe ein Album in den USA veröffentlichte. Schon bald hielten Amerikaner an, um ihnen auf der Straße zu applaudieren und ihnen Komplimente für ihren Kimono“ zu machen. Die Schwestern antworteten: „Nein, das ist ein Hanbok – ein traditionelles koreanisches Kleid.“

Fünfzig Jahre später scheint sich die Geschichte zu wiederholen. Die südkoreanische Boyband BTS sorgt bei jeder Landung in den USA für Furore, bricht Rekorde und verkauft die Stadien aus. Blackpink, eine Band, die bereits auf der Coachella-Bühne stand und auf Lady Gagas neuem Album Chromatica zu hören ist, ist die K-Pop-Girlgroup mit den höchsten Charts in der Geschichte. Jackson Wang, ein chinesisches Mitglied der K-Pop-Gruppe GOT7, singt in amerikanisch angehauchtem Englisch über Trap-Beats und feiert in den USA Solo-Erfolge.

Asiatisch-amerikanische Musik scheint jedoch noch nicht übersetzt zu sein. Es gibt keinen asiatisch-amerikanischen Künstler, der derzeit in den Charts ist oder sich in der Popkultur etablieren konnte. Nicht, dass sie es nicht versucht hätten. Von Coco Lee bis Utada Hikaru haben asiatische Amerikaner seit langem versucht, die amerikanische Musikszene zu erobern, und sich oft über den Pazifik zurückgezogen, um in Ostasien Erfolg zu haben. Das erklärt vielleicht, warum die wenigen amerikanischen Künstler mit asiatischem Erbe – die sich aber nicht als Asiaten ausgeben – ihre ethnische Identität lieber verbergen. Die Supernovas Bruno Mars und Nicole Scherzinger sind beide philippinischer Abstammung. Tyga ist vietnamesisch-schwarz.

„Die einzigen Menschen, die wirklich massenhaft Erfolg in der Unterhaltungsbranche hatten, waren weiß.“ – Yano

Aber vielleicht ändern sich die Dinge. Rapper wie Rich Brian, Bewegungen wie 88rising, die Sängerin Slayrizz oder Indie-Stars von Keshi bis Yaeji schaffen eine neue asiatisch-amerikanische musikalische Identität und einen neuen Sound, und bewaffnet mit einer Reihe von sozialen Plattformen sind asiatische Amerikaner nicht länger der Gnade von Plattenfirmen ausgeliefert, wenn es um Entdeckung und Förderung geht. Stattdessen finden sie ihre eigenen Fans.

Noch vor einem Jahrzehnt wäre dies fast unmöglich gewesen, bestätigt der Musikmanager John Kim. Kim war zwar maßgeblich an der Explosion des K-Pop beteiligt, als er Mitte der 00er Jahre die koreanische Gruppe Girls‘ Generation und die Sängerin Boa Kwon auf dem westlichen Markt bekannt machte, aber er räumt ein, dass die koreanischen Künstler dieser Zeit „zu früh“ für einen großen Erfolg waren. Damals bestand Hollywood noch darauf, dass weiße Schauspieler gelbe Gesichter tragen – oder sie wurden einfach ganz weiß getüncht -, während asiatische Schauspieler größtenteils auf dieselben Rollen auf der Leinwand verwiesen wurden.

„Es war schlechtes Timing. Damals und auch heute noch werden Asiaten als fleißig, höflich und zurückhaltend wahrgenommen, und dann kommt jemand wie Boa daher, der singt und tanzt“, erinnert sich Kim an die Reaktion. „Jetzt, mit der Technologie, brechen die Stereotypen langsam auf. Niemand wusste, was Kpop ist, und heute sieht man es sich an.“

Die Popularität des Genres hat das Bewusstsein für die Stereotypisierung asiatischer Musiker geschärft, sagt Kim, und einen spürbaren Wandel in Richtung Inklusion ermöglicht. Man würde erwarten, dass einheimische Talente den Fortschritt begrüßen – mehr Augen auf asiatische Unterhaltung sollten mehr Investitionen in asiatische Entertainer bedeuten, insbesondere in solche, die nicht die Ost-West-Barrieren der in Asien geborenen Künstler überwinden müssen. Aber die Flut von Talenten aus dem Pazifik hat asiatisch-amerikanischen Künstlern nicht die Tür zur Anerkennung durch den Mainstream geöffnet. Die taiwanesisch-amerikanische Sängerin Pinky Swear glaubt sogar, dass sie das Gegenteil bewirkt hat.

„Musik aus Asien wird in den USA immer beliebter – und das ist gut so -, aber auf der anderen Seite werden die Asiaten als Ganzes immer exotischer“, sagt Pinky Swear (geborene Effie Liu) gegenüber Very Good Light. „Die Botschaft lautet in etwa: ‚Wir müssen auf der anderen Seite des Teiches nach Asiaten suchen, die poppen, weil die einheimischen es nicht tun.'“

Es wird auch ein seit langem bestehendes Bild und die Erwartungen an asiatisch-amerikanische Künstler aufrechterhalten.

„Bei farbigen Künstlern oder Künstlern mit einem bestimmten ethnischen Hintergrund wird in der Regel davon ausgegangen, dass sie ein bestimmtes ‚Erbe‘ oder eine Art von sozialem Kommentar darstellen müssen“, sagt Nina Lee, Leiterin der Werbeabteilung der Unterhaltungsfirma Shorefire. Um dem entgegenzuwirken, muss die Musikindustrie insgesamt viel vielfältiger werden, sagt sie. „Wir brauchen Labelchefs, Agenten – Leute in der Branche, die eine Stimme haben -, die sich für asiatische Künstler einsetzen, und offen gesagt, für alle farbigen Künstler.“

„Ich fühle mich immer noch stereotypisiert, aber ich möchte nicht das Opfer spielen.“ – Yeek

Das wiederum könnte asiatischen Amerikanern die Möglichkeit geben, überhaupt Musik zu machen. Für viele asiatische Amerikaner mit eingewanderten Eltern scheint eine Karriere in der Kunst keine realistische Option zu sein. Die langjährige Musiküberwacherin und derzeitige SVP der Filmmusik bei Universal Pictures, Angela Leus, deren Familie von den Philippinen stammt, führt die Abneigung asiatischer Eltern gegen Kreativität auf ihre „kulturelle Erziehung“ zurück.

„Die Künste sind etwas, das wir machen, wenn wir aufwachsen, damit es bei einer College-Bewerbung gut aussieht“, fügt sie hinzu. „Man wird nicht dazu ermutigt, einen Beruf daraus zu machen. Ich habe Glück, dass meine Eltern mein Interesse an der Musik und meinen Wunsch, sie zu meinem Lebensunterhalt zu machen, ermutigt und unterstützt haben.“

Der philippinisch-amerikanische Mitbürger Sebastian Caradang, der beruflich als Yeek bekannt ist, wurde während seiner gesamten Jugend zu „finanzieller Stabilität“ angehalten und erfuhr erst dann familiäre Unterstützung für seine Berufswahl, als die Musik endlich die Rechnungen zu bezahlen begann. Der Singer-Songwriter hat die Erwartungen seiner Eltern in Bezug auf sein Potenzial in der Popmusik längst in den Schatten gestellt – seine berühmten Fans (lies: Hip-Hop-Schwergewicht A$AP Rocky) verschaffen ihm wohlverdiente kulturelle Anerkennung.

Trotz der Anerkennung durch die Industrie hat Yeek das Gefühl, dass er gegen vorgefasste Meinungen und Stigmata ankämpfen muss.

„Ich fühle mich immer noch stereotypisiert, aber ich möchte nicht das Opfer spielen“, sagt er. „Ich möchte zeigen, wozu ich durch meine Musik fähig bin, um es der Masse leicht zu machen, sich auf das Wesentliche zu konzentrieren – nicht auf die Tatsache, dass ich Filipino-Amerikaner bin….. Gleichzeitig werde ich immer noch auf die subtile, aber wirkungsvolle Art und Weise, die ich immer wollte, für mein Volk auftreten.“

Als der Singer-Songwriter Jonah Yano seiner japanischen Mutter erzählte, dass Musik mehr als nur ein Hobby sei, riet sie ihm, „einen talentierten Weißen zu finden und bei ihm zu bleiben.“ Yano sagt, dass ihn die Einwände seiner Familie gegen eine Karriere als Künstler zunächst entmutigt haben, er aber inzwischen erkannt hat, dass es zu seinem eigenen Schutz war. Weil „die einzigen Leute, die wirklich Erfolg in der Unterhaltungsbranche hatten, Weiße waren“, konnten sich Yanos Eltern einfach nicht vorstellen, dass ein ostasiatischer Musiker überhaupt seinen Lebensunterhalt verdienen, geschweige denn Chart-Erfolge erzielen könnte.

Aber sie taten es.

Der Durchbruchshit „Like A G6″ wurde mit Leichtigkeit zu einem der einprägsamsten Tracks des Jahres 2010, dargeboten von einer Elektro-Hip-Hop-Gruppe, die ihren asiatischen Stolz auf dem Ärmel trug, oder in ihrem Namen zum Ausdruck brachte: Far East Movement. Das heißt nicht, dass der Name ein leichter Sieg war. Auf einer Pressetour im Jahr 2016 zur Promotion ihres Albums Identity wurde die Gruppe angeblich aufgefordert, den Namen Far East Movement“ zu überdenken. Führungskräfte rieten ihnen auch, eine Brille zu tragen, um ihre Augen zu verdecken, vermutlich, um rassistisch zweideutiger zu wirken. Der Name wurde beibehalten, aber die Sonnenbrille scheint der Kompromiss gewesen zu sein.

„Es gab eine Identitätskrise in dem Sinne, dass man aus den USA kommt und zu 100 Prozent Amerikaner ist, aber man fühlt sich nicht unbedingt so, und man hat nicht das Gefühl, dass die Leute einen so sehen“, sagte Mitglied Kevin Nishimura damals zu NBC News. „Es gibt Manager, die sagen: ‚Ihr seid zu asiatisch, wie können wir das weniger asiatisch machen?'“

„Ich denke, was die Unterhaltungsindustrie mit asiatischen Amerikanern falsch macht, ist ähnlich wie das, was sie mit anderen Hintergründen falsch macht“, sagt Pinky Swear vier Jahre später. „Je mehr wir da draußen sind, desto normaler werden wir, und die Leute können lernen, dass wir uns nicht so sehr von allen anderen unterscheiden.“

Swear behauptet, dass die Repräsentation Asiens im Film zwar zunimmt – von Henry Goldings internationalem Herzensbrecher-Status bis hin zum kritischen Erfolg des koreanischen Films Parasite -, in der Musik aber noch keine wesentlichen Fortschritte zu verzeichnen sind.

Leus ist da anderer Meinung und erklärt, dass es eine bewusste Verschiebung der Studios in Richtung Inklusion beim Casting und sogar ein Diversitätsprogramm für Komponisten gegeben hat. Dennoch ist es für Leus schwierig, in der Popmusik einen asiatischen Musiker der Gegenwart auszumachen. Die Gesellschaft bevorzugt das, was sie zu sehen gewohnt ist, sagt sie, oder das, von dem sie glaubt, dass es „der Mainstream-Kultur gefällt“.

„Um ehrlich zu sein, sehen die meisten der großen US-Popkünstler aus, als kämen sie aus der westlichen Hemisphäre“, sekundiert Swear, „wenn sich also ein asiatisch-amerikanischer Künstler an ein großes Label wendet, sehen sie vielleicht nicht dasselbe Potenzial.“

Nina Lee bekräftigt, dass es noch „viel zu tun“ gibt, wenn es um die Repräsentation asiatischer Künstler in der Musik geht, aber sie bleibt optimistisch, vor allem, weil Organisationen in asiatischem Besitz wie 88 Rising, eine Mischung aus Management und Plattenlabel, die sich für asiatische Künstler einsetzt, an Zugkraft gewinnen. „Ich glaube, wir erleben gerade eine Renaissance, wenn es darum geht, die Karrieren von asiatischen Amerikanern voranzutreiben. Es wäre ein Zeichen für ein gesünderes, vielfältigeres Klima, wenn es mehr als nur ein einziges Label gäbe, das sich für asiatische Künstler einsetzt. Es wäre schön, wenn asiatische Künstler in alle Labels integriert würden und nicht nur, um irgendeine Art von Quote zu erfüllen.“

Dann wiederum müssen sich viele aufstrebende asiatische Künstler von ihrer eigenen Starpower überzeugen, lange bevor sie die Führungskräfte der Labels für sich gewinnen. Der in der Unterhaltungsbranche verwurzelte Rassismus führt dazu, dass japanische Männer in den Medien nur selten gewürdigt werden, weshalb Yano befürchtet, dass er nie als lohnender Künstler angesehen werden würde.

„Ich glaube, das Wichtigste, was mir auffällt, ist die Wahrnehmung des asiatischen Mannes als nicht-männlich oder als weniger wertvoll als alle anderen Männer“, erklärt der 25-Jährige. „Ich war lange Zeit davon überzeugt, dass mich aufgrund meines Aussehens niemand als Künstler so ernst nehmen würde wie nicht-asiatische Männer. Diese Vorstellung habe ich inzwischen überwunden, aber ich kann Ihnen sagen, dass es schwer ist, diese Dinge zu verlernen.“

Die neue Grenze, so glaubt Yano, wird dann erreicht sein, wenn „Asiatischsein“ nicht mehr als Unterscheidungsmerkmal herangezogen wird. Die meisten Publikationen bezeichnen ihn als „japanisch-kanadischen Sänger“, was sich für ihn wie geschönte Fremdbestimmung anfühlt.

Trotz seiner Vorbehalte räumt Yano ein, dass jede asiatische Sichtbarkeit in den Mainstream-Medien ein Fortschritt ist – unabhängig von den Absichten derjenigen, die hinter den Kulissen agieren. „Ich denke immer noch, dass vieles von dem, wie Asiaten in die Medien integriert werden, tonlos und dumm ist“, sagt er. „Aber jeder Weg zur Normalisierung ist Neuland und daher unmöglich ohne Fehler zu begehen. Wie könnten wir den richtigen Weg lernen, wenn wir nie etwas falsch machen?“

Das liegt daran, dass moderne soziale Richtlinien die Demonstration von „Wokeness“ vorschreiben, sagt Pinky Swear über den jüngsten Fokus auf Inklusion: „Es hat eine Verschiebung stattgefunden, aber hauptsächlich, weil Toleranz demonstriert wird.“ Der beispiellose kommerzielle und kritische Erfolg von Filmen und Büchern wie „To All the Boys I Loved Before“ und „Crazy Rich Asians“ in den Vereinigten Staaten sowie der von asiatischen Musikkünstlern beweist, dass es einen Appetit auf asiatische Unterhaltung gibt, der noch nicht gestillt ist.

Die Schleusen sind geöffnet, jetzt geht es nur noch darum, sie offen zu halten.