AfrikaBearbeiten

In Teilen Afrikas ist eine traditionelle Heiratszeremonie von der Zahlung eines Brautpreises abhängig, um gültig zu sein. In den afrikanischen Ländern südlich der Sahara muss der Brautpreis zuerst gezahlt werden, damit das Paar die Erlaubnis erhält, kirchlich oder zivil zu heiraten, oder die Ehe wird von der Familie der Braut nicht als gültig angesehen. Der Betrag kann von einem symbolischen Betrag bis hin zu einer großen Summe, Immobilien und anderen Werten reichen. Lobolo (oder Lobola, manchmal auch Roora genannt) ist in den meisten Kulturen des südlichen Afrikas (Xhosa, Shona, Venda, Zulu, Ndebele usw.) die gleiche Tradition. Der Betrag umfasst je nach Familie einige bis mehrere Rinderherden, Ziegen und eine Geldsumme. Die Rinder und Ziegen sind ein fester Bestandteil der traditionellen Ehe und werden zu zeremoniellen Zwecken während und nach der ursprünglichen Hochzeitszeremonie verwendet.

Die Tiere und das Geld werden nicht immer auf einmal bezahlt. Je nach dem Wohlstand des Bräutigams können er und seine Familie einen nicht schriftlichen Vertrag mit der Familie der Braut abschließen, ähnlich der jüdischen Ketubah, in dem er verspricht, das, was er schuldet, innerhalb eines bestimmten Zeitraums zu zahlen. Dies geschieht, damit junge Männer, die nicht viel haben, heiraten können, während sie auf die Abzahlung des Brautpreises hinarbeiten und eine Familie gründen oder darauf warten, dass ihre eigenen Schwestern und Tanten heiraten, damit sie ihrerseits die erhaltenen Beträge zum Ausgleich ihrer Schulden bei ihren Schwiegereltern verwenden können. Dieser Betrag muss von der Familie gezahlt werden, wenn der Mann arbeitsunfähig wird oder stirbt. Sie wird als Ehrenschuld der Familie betrachtet.

In einigen Gesellschaften wird die Heirat aufgeschoben, bis alle Zahlungen erfolgt sind. Findet die Hochzeit statt, bevor alle Zahlungen erfolgt sind, bleibt der Status unklar. Die Brautpreis-Tradition kann zerstörerische Auswirkungen haben, wenn junge Männer nicht die Mittel haben, um zu heiraten. Im von Unruhen zerrissenen Südsudan stehlen viele junge Männer aus diesem Grund Vieh und riskieren dabei oft ihr Leben. Jahrhunderts kann das ganze Leben eines Menschen von den Geldangelegenheiten im Zusammenhang mit der Heirat bestimmt werden; um ihrem Sohn eine Frau zu sichern, beginnen die Eltern, Ratenzahlungen für ein nur wenige Jahre altes Mädchen zu leisten; von Seiten der Familie der Frau beginnt ein jahrelanger Auspressungsprozess.

Im afrikanischen Land der Großen Seen, Uganda, führte das MIFUMI-Projekt 2001 in Tororo ein Referendum darüber durch, ob ein Brautpreis ein nicht rückzahlbares Geschenk sein sollte. Im Jahr 2004 fand in Kampala, Uganda, eine internationale Konferenz über den Brautpreis statt. Sie brachte Aktivisten aus Uganda, Kenia, Tansania, Nigeria, Ghana, Senegal, Ruanda und Südafrika zusammen, um die Auswirkungen der Zahlung des Brautpreises auf Frauen zu diskutieren. Die Delegierten sprachen auch über Möglichkeiten zur Abschaffung dieser Praxis in Afrika und anderswo. Im Jahr 2008 wurde auch eine präambelartige Stellungnahme abgegeben. Im Jahr 2007 verklagte MIFUMI die ugandische Regierung vor dem Verfassungsgericht mit dem Wunsch, das Gericht möge entscheiden, dass die Praxis des Brautpreises verfassungswidrig ist. Insbesondere wurde beanstandet, dass der einmal gezahlte Brautpreis im Falle einer Scheidung des Paares nicht zurückerstattet werden sollte.

Die Mifumi-Petition zum Brautpreis wurde 2010 vom ugandischen Verfassungsgericht entschieden, als vier Richter mit einer Gegenstimme (Richter Tumwesigye stimmte nicht zu) die Verfassungsmäßigkeit des Brautpreises bestätigten (siehe Constitutional Court of Uganda (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 Others v Attorney General, Kenneth Kakuru (Constitutional Petition No.12 Of 2007) UGCC 2 (26 March 2010. Dies geschah trotz der Feststellung, dass bestimmte Elemente des Brauchs des Brautpreises, wie die Forderung nach Rückerstattung, nicht nur verfassungswidrig, sondern auch kriminell sind. Dennoch war noch nicht alles verloren, da der Fall die afrikanische Rechtsprechung erheblich voranbrachte, insbesondere durch die Ansichten der Richter, die in ihren Urteilen obiter dicta zum Ausdruck kamen.

Noch wichtiger ist, dass MIFUMI Berufung einlegte und der Oberste Gerichtshof von Uganda 2015 entschied, dass der Brauch der Brautpreisrückerstattung verfassungswidrig und daher verboten ist (siehe (Siehe Oberster Gerichtshof von Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13).

Wie im Folgenden gezeigt wird, ist der Brautpreis bei weitem kein Anliegen einer weit entfernten NGO wie MIFUMI, sondern ein Thema für Frauen im Übergang vom Kolonialismus zum Aufbau der Nation. In seinem Artikel ‚Bride Wealth (Price) and Women’s Marriage – Related Rights in Uganda: A Historical Constitutional Perspective and Current Developments“ argumentiert der Rechtswissenschaftler Jamil Ddamulira Mujuzi in seiner Analyse der MIFUMI-Petition, dass „das Gericht, wenn es internationales Recht berücksichtigt hätte, insbesondere die abschließende Beobachtung des Ausschusses für die Beseitigung der Diskriminierung der Frau zum Bericht Ugandas an denselben Ausschuss vom Mai 2009, wahrscheinlich zu dem Schluss gekommen wäre, dass die Praxis des Brautgeldes gegen Ugandas internationale Menschenrechtsverpflichtungen verstößt“ (Mujuzi, 2010, S. 1). Mujuzi argumentiert auch, dass das Verfassungsgericht, wenn es die Geschichte des Brautpreises in Uganda betrachtet hätte, erkannt hätte, dass die Frage des Brautpreises im Zusammenhang mit der Entstehungsgeschichte der ugandischen Verfassung aufgetaucht war.

Das Gericht hat es nicht nur versäumt, sich an die Verfassung zu halten und Uganda in Einklang mit internationalen Urteilen über die Behandlung von Frauen zu bringen, sondern es hat auch versäumt, die Argumente in Bezug auf den Brautpreis, die bei früheren Familienrechtsreformen (Kalema, 1965) und Verfassungsreformen (Odoki, 1995) vorgebracht wurden, erneut zu prüfen. In der Untersuchungskommission zur Stellung der Frau in Ehe und Scheidung (Kalema, 1965) war nur eine der sechs Kommissionsmitglieder eine Frau, und die Meinungsumfragen zu diesem Thema waren stark zugunsten der Männer verzerrt. Dies spiegelte sich in einer der Hauptempfehlungen der Kommission wider, nämlich der Beibehaltung des Brautgeldes, obwohl sich die Frauen stark über diese Praxis beschwerten (Tamale, 1993, zitiert in Oloka und Tamale, 1995, S. 725).

Die zweite Gelegenheit, bei der eine Gesetzesreform positive Auswirkungen hätte haben können, ergab sich während des Verfassungsprozesses Anfang der 90er Jahre, als die Verfassungskommission die Argumente für und gegen die Praxis des Brautpreises aufzeichnete, aber dessen Beibehaltung als kulturelle Praxis empfahl. Auch hier forderten einige Delegierte, vor allem Frauen, die Abschaffung des Brautpreises, aber ihre Argumente fanden kaum Beachtung, und die meisten Männer befürworteten seine Beibehaltung. Es handelte sich hier keineswegs um einen neuen Fall einer Menschenrechts-NRO, sondern alle Voraussetzungen, unter denen MIFUMI die Verfassungsmäßigkeit des Brautpreises anfechten sollte, waren bereits während dieses Konsultationsprozesses geschaffen worden, aber die Stimmen der Frauen wurden zum Schweigen gebracht.

MIFUMI legte beim Obersten Gerichtshof Berufung gegen die Entscheidung des Verfassungsgerichts ein, das ihre Petition abgewiesen hatte (siehe Supreme Court of Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13. Am 6. August 2015 erklärten die Richter des Obersten Gerichtshofs mit einer Mehrheit von sechs zu eins (mit einer abweichenden Meinung von Richter Kisaakye) einstimmig, dass der Brauch der Rückerstattung des Brautpreises bei der Auflösung einer Gewohnheitsehe als verfassungswidrig angesehen wird. Es entschied jedoch auch, dass der Brautpreis die freie Zustimmung der Heiratswilligen nicht behindert und daher nicht gegen Artikel 31 Absatz 3 der Verfassung verstößt. Dementsprechend war unsere Beschwerde teilweise erfolgreich und teilweise erfolglos.

Zur Frage der Rückerstattung führte Richter Tumwesigye weiter aus: „Meiner Ansicht nach ist es ein Widerspruch, zu sagen, dass der Brautpreis ein Geschenk an die Eltern der Braut ist, um sie zu ernähren, und dann bei der Auflösung der Ehe eine Rückerstattung des Geschenks als angemessen zu akzeptieren“ (MIFUMI Case 2015, S. 44). Er fügte hinzu, dass:

„Der Brauch der Rückerstattung des Brautpreises entwertet den Wert, den Respekt und die Würde einer Frau; … ignoriert den Beitrag der Frau zur Ehe bis zum Zeitpunkt ihrer Auflösung; … ist unfair gegenüber den Eltern und Verwandten der Frau, wenn sie nach Jahren der Ehe zur Rückzahlung des Brautpreises aufgefordert werden; … kann die Frau in einer missbräuchlichen ehelichen Beziehung halten, weil sie befürchtet, dass ihre Eltern in Schwierigkeiten geraten könnten, weil sie den Brautpreis nicht zurückzahlen können; … und macht die Ehe von einem Dritten abhängig.“ (MIFUMI Case 2015, S. 44-46)

Justiziar Kisaakye stimmte zu: „In Anbetracht der schrecklichen Konsequenzen, die einer Frau, ihrer Familie und ihrem Partner durch einen Ehemann drohen können, der die Rückzahlung des Brautpreises verlangt, ist es nicht weit hergeholt, sich vorzustellen, dass die Forderung nach Rückzahlung des Brautpreises Frauen dazu zwingen kann, gegen ihren Willen in einer missbräuchlichen/gescheiterten Ehe zu bleiben“ (S. 68).

In seiner Analyse des Falles MIFUMI vergleicht der Rechtswissenschaftler Professor Chuma Himonga (2017, S. 2) den Brautpreis mit Lobola in Südafrika und kommt zu dem Schluss, dass „das Urteil im Wesentlichen bestätigt, dass der Brautpreis sowohl positive als auch negative Folgen für die Rechte der Frauen hat“. Er fügte hinzu: „Mifumi befasste sich mit einem sehr wichtigen Brauch in der traditionellen Ehe – der Zahlung von lobola bei der Eheschließung und der Rückzahlung bei Abschluss und Auflösung der Ehe. Dieser Brauch ist aus der Sicht der Frauenrechte einer der umstrittensten Aspekte der Gewohnheitsehe.“

Die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs, die Rückerstattung des Brautpreises zu verbieten, war ein großer Schritt nach vorn in der Förderung der Rechte der Frauen. Es handelte sich um eine bahnbrechende Entscheidung, die in ganz Afrika einen Präzedenzfall schuf, wo der Brautpreis nicht als Menschenrechtsfrage vor Gericht angefochten worden war. Obwohl die Entscheidung konservativ war, da sie die Verfassungsmäßigkeit des Brautpreises an sich bestätigte und in dieser Hinsicht nur einen kleinen Fortschritt brachte, wird die Ächtung der Rückerstattung des Brautpreises als Katalysator für andere Menschenrechtsforderungen wirken, die mit Themen wie Polygamie, Vererbung von Ehefrauen und FGC verbunden sind. Das Ergebnis untermauert jedoch das Argument, dass sich die Gesellschaft als erstes ändert und das Gesetz erst später nachzieht.

Vor dem Obersten Gerichtshof räumte Richter Tumwesigye in seinem Leiturteil ein, dass die Kommerzialisierung des Brautpreises „auch dazu dient, den Respekt vor dem Brauch zu untergraben“ (MIFUMI Case, 2015, S. 26). Richter Tumwesigye räumte auch ein, dass das Problem der Eltern in einigen ugandischen Gemeinden, die ihre minderjährigen Töchter aus der Schule nehmen und sie zur Heirat zwingen, um den Brautpreis für ihre Kinder zu erhalten, von NRO, die sich mit dem Wohlergehen von Kindern befassen, in großem Umfang berichtet und von den Medien ausführlich behandelt wurde; er stimmte zu, dass dies ein schlechtes Licht auf die Strafverfolgungsbehörden wirft.

Ob der Brautpreis jedoch eine positive Sache sein kann, bleibt fraglich. Ich würde Mujuzi (2010) zustimmen, wenn er sagt, dass es zum Schutz dieser Frauen wichtig ist, dass Uganda internationales Recht „domestiziert“. Obwohl Uganda 1985 das Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Diskriminierung der Frau ratifiziert hat, steht die Umsetzung dieses Vertrags zum Zeitpunkt der Erstellung dieses Berichts noch aus. Mujuzi argumentiert, dass die ugandische Verfassung im Gegensatz zu den Verfassungen Südafrikas und Malawis, die die Gerichte ausdrücklich dazu verpflichten, sich bei der Auslegung der jeweiligen Bill of Rights auf internationales Recht zu beziehen, keine solche Bestimmung enthält. Er empfiehlt, dass Uganda seine Verfassung entsprechend ändern sollte. Eine solche Änderung würde sicherstellen, dass man sich nicht auf das Ermessen des vorsitzenden Richters verlassen muss, um zu entscheiden, ob man sich auf internationales Recht beruft oder nicht.

Eine Änderung des Gewohnheitsrechts über den Brautpreis in Uganda ist schwierig, da es von der Gesellschaft bewacht wird, die insbesondere in den ländlichen Gebieten seine Relevanz billigt. Die gesamte Kultur des Volkes der Ankole ist tief mit der Institution des Brautpreises verbunden. Dieser Brauch verbindet die Familien ein Leben lang, und die Frauen sind stolz auf den extrem hohen Wert, den sie im Vergleich zu den Baganda oder den Ruandern erhalten. Es ist keine Seltenheit, dass der Bräutigam seiner Braut riesige Mengen an Vieh und auch ein Haus, ein Auto und andere Besitztümer schenken muss. Natürlich abhängig vom „Wert“ der Braut (Schulbildung, Abschlüsse), aber auch von seinen eigenen Möglichkeiten. Dies entspricht den Brautpreisbräuchen in China; der Reiche hat zu geben – sonst kann er von der Familie der Braut sogar gewaltsam enteignet werden. Andererseits ist ein reicher Mann, der eine gebildete Frau heiratet, die Millionen für ihre Ausbildung im teuren ugandischen Bildungssystem ausgegeben hat, bereit und stolz, „aufzutauchen“ und zu zahlen. Sie wollen der ganzen Welt – und vor allem der ganzen Familie der Braut – zeigen, wer sie sind und welchen Reichtum sie erreicht haben. Das ist eine Frage der Ehre. Aber es gibt auch andere, die einen Kredit aufnehmen, den sie nach vielen Jahren zurückzahlen müssen, nur um die Frau zu heiraten, die sie lieben. In anderen Fällen heiraten die Menschen erst im fortgeschrittenen Alter, weil sie noch Zeit brauchen, um genügend Besitz zu erwerben, um ihre Frauen offiziell zu verheiraten. Zum Gewohnheitsrecht gehört auch mehr als nur der Brautpreis, sondern auch andere Rituale und Zeremonien, die die ugandische Kultur bereichern.

Natürlich wären neben Verfassungsänderungen auch Änderungen des Gewohnheitsrechts notwendig, um die Praxis abzuschaffen. Und Gewohnheitsrecht ist nicht durch Beschluss änderbar, sondern entwickelt sich von selbst…

In Afrika südlich der Sahara sind die Besuche zwischen Familien zur Aushandlung des Brautpreises traditionelle Bräuche, die von vielen Afrikanern als zentral für die afrikanische Ehe und Gesellschaft angesehen werden. Die Verhandlungen selbst werden als entscheidender Bestandteil des Brauchs beschrieben, da sie den Familien der Braut und des Bräutigams die Möglichkeit bieten, sich zu treffen und wichtige Bande zu knüpfen. Der Preis selbst, unabhängig von seinem Wert, ist symbolisch, obwohl der Brauch auch als „die Lizenz zum Besitz einer Familie in der afrikanischen Institution der Ehe“ beschrieben wurde. In einigen afrikanischen Kulturen ist der Preis einer Braut mit ihrem Ansehen und ihrer Wertschätzung in der Gemeinschaft verbunden (Ankole, Tooro), ein Aspekt, der von Ausländern als erniedrigend für Frauen kritisiert wurde. In einigen afrikanischen Kulturen, z. B. bei den Fang in Äquatorialguinea und in einigen Regionen Ugandas, gilt der Preis als „Kaufpreis“ für eine Ehefrau. Ein Kritikpunkt ist, dass der Ehemann so die wirtschaftliche Kontrolle über sie ausüben kann.

Die Fang, die ethnische Mehrheitsgruppe in Äquatorialguinea, praktizieren den Brauch des Brautpreises in einer Weise, die Frauen, die sich in einer unglücklichen Ehe befinden, unterwirft. Eine Scheidung ist bei den Fang mit einem sozialen Stigma behaftet, und wenn eine Frau ihren Mann verlassen will, wird von ihr erwartet, dass sie die ursprünglich bezahlten Güter an ihre Familie zurückgibt. Ist sie nicht in der Lage, die Schulden zu begleichen, kann sie inhaftiert werden. Obwohl Frauen und Männer theoretisch das gleiche Erbrecht haben, sind es in der Praxis normalerweise die Männer, die erben. Diese wirtschaftliche Benachteiligung verstärkt den Mangel an Freiheit und den niedrigeren sozialen Status der Frauen.

Der im südlichen Afrika gebräuchliche Begriff für das Arrangement ist lobolo, aus der Nguni-Sprache, ein Begriff, der auch in Zentral- und Westafrika häufig verwendet wird. Die Ältesten kontrollierten die Heiratsvereinbarungen. In Südafrika überlebte der Brauch die kolonialen Einflüsse, wurde aber durch den Kapitalismus verändert. Als junge Männer in Minen und anderen kolonialen Betrieben zu arbeiten begannen, erlangten sie die Mittel, um den lobolo zu vermehren, was die Ältesten dazu veranlasste, den für den lobolo erforderlichen Wert zu erhöhen, um ihre Kontrolle zu behalten.

Es wird auch von Muslimen in Nordafrika praktiziert und heißt Mahr.

AsienBearbeiten

WestasienBearbeiten

Assyrer, die in Westasien beheimatet sind, praktizieren häufig den Brauch des Brautpreises (niqda). Bei dieser Tradition zahlt die Familie des Bräutigams an den Vater der Braut. Die Höhe des niqda wird durch Verhandlungen zwischen Gruppen von Personen aus beiden Familien festgelegt. Der soziale Status der Familie des Bräutigams hat Einfluss auf die Höhe des zu zahlenden Brautgeldes. Wenn die Angelegenheit zur Zufriedenheit beider Familien geregelt ist, kann der Vater des Bräutigams die Hand des Vaters der Braut küssen, um seine ritterliche Wertschätzung und Dankbarkeit auszudrücken. Diese Situationen werden normalerweise gefilmt und in das Hochzeitsvideo aufgenommen. Nach der Bezahlung, die in der Regel an der Türschwelle erfolgt, bevor die Braut mit ihrer Begleitung (in der Regel ein männliches Familienmitglied, das sie dann in die Kirche begleitet) das Haus verlässt, werden Volksmusik und Tanz gespielt. Sie wird von den Muslimen in der Region immer noch praktiziert und Mahr genannt.

ZentralasienEdit

In vielen Teilen Zentralasiens hat der Brautpreis heutzutage meist symbolischen Charakter. In Zentralasien gibt es verschiedene Bezeichnungen dafür: Kasachisch: қалыңмал , Kirgisisch: калың , Usbekisch: qalin , und Russisch: калым . Sie ist auch in Usbekistan und Turkmenistan verbreitet. Der Preis kann von einer kleinen Geldsumme oder einem einzelnen Stück Vieh bis hin zu einer ganzen Viehherde reichen, je nach den örtlichen Traditionen und den Erwartungen und Vereinbarungen der beteiligten Familien. Die Tradition wird in Afghanistan aufrechterhalten. Eine „dunkle Verzerrung“ dieser Tradition betraf die sechsjährige Tochter eines afghanischen Flüchtlings aus der Provinz Helmand in einem Flüchtlingslager in Kabul, die mit dem Sohn des Geldverleihers verheiratet werden sollte, der dem Vater des Mädchens 2500 Dollar zur Verfügung gestellt hatte, damit der Mann die Arztrechnungen bezahlen konnte. Dem Anthropologen Deniz Kandiyoti zufolge nahm diese Praxis nach dem Sturz der Taliban zu. Sie wird von den Muslimen in der Region immer noch praktiziert und heißt Mahr.

ThailandEdit

In Thailand ist der Brautpreis-sin sod (Thai: สินสอด, ausgesprochen und oft fälschlicherweise mit dem englischen Begriff „dowry“ bezeichnet) sowohl bei thailändisch-thailändischen als auch bei thailändisch-ausländischen Ehen üblich. Der Brautpreis kann von nichts – wenn die Frau geschieden ist, ein Kind von einem anderen Mann gezeugt hat oder allgemein bekannt ist, dass sie voreheliche Beziehungen zu Männern hatte – bis zu mehreren Millionen Thai Baht (300.000 US$ oder ~9.567.757 THB) für eine Frau mit hohem sozialen Ansehen, eine Schönheitskönigin oder eine hoch gebildete Frau reichen. Der Brautpreis wird in Thailand bei der Verlobungszeremonie gezahlt und besteht aus drei Elementen: Bargeld, thailändischem (96,5 Prozent reinem) Gold und der neueren westlichen Tradition eines Diamantrings. Der am häufigsten genannte Grund für den Brautpreis in Thailand ist, dass der Bräutigam damit nachweisen kann, dass er über genügend finanzielle Mittel verfügt, um die Braut (und möglicherweise ihre Familie) nach der Hochzeit zu unterstützen. In vielen Fällen, vor allem wenn es sich um einen hohen Betrag handelt, geben die Eltern einer thailändischen Braut dem Paar nach der Verlobungszeremonie den gesamten oder einen Teil des Brautpreises in Form eines Hochzeitsgeschenks zurück.

Es wird auch von Muslimen in Thailand praktiziert und heißt Mahr.

KachinEdit

In der Gesellschaft der Kachin gibt es das System der Mayu und Dama. „Mayu“ bedeutet eine Gruppe von Menschen, die Frauen geben, und „Dama“ bedeutet eine Gruppe von Menschen, die Frauen nehmen. Das System des „Brautschatzes“ ist für das Verwandtschaftssystem der Kachin-Gesellschaft äußerst wichtig und wird seit Jahrhunderten angewandt. Der Zweck des „Brautschatzes“ ist es, die gebende Frau „Mayu“ zu ehren und eine starke Beziehung zu schaffen. Die genauen Einzelheiten des Systems des „Brautschatzes“ variieren je nach Zeit und Ort. In der Kachin-Gesellschaft muss der Reichtum der Braut von demjenigen, der die Frau nimmt, „Dama“, an denjenigen, der die Frau gibt, „Mayu“, gegeben werden. Die Vorfahren der Kachin dachten, dass, wenn der Brautnehmer „Dama“ dem Brautgeber „Mayu“ einen hohen Brautpreis gab, dies bedeutete, dass sie die Braut und ihre Familie ehrten, und dass niemand auf den Bräutigam und die Braut herabschauen würde.

ChinaEdit

In der traditionellen chinesischen Kultur wird für ti qin (vereinfachtes Chinesisch: 提亲; traditionelles Chinesisch: 提親; wörtlich: „Heiratsantrag“) ein günstiges Datum gewählt, an dem sich beide Familien treffen, um unter anderem die Höhe des geforderten Brautpreises (chinesisch: 聘金; pinyin: pìn jīn) zu besprechen. Einige Wochen vor der eigentlichen Hochzeit wird das Ritual des guo da li (vereinfachtes Chinesisch: 过大礼; traditionelles Chinesisch: 過大禮; lit. „die große Zeremonie durchlaufen“) findet (an einem günstigen Datum) statt. Der Bräutigam und ein Heiratsvermittler besuchen die Familie der Braut und bringen Geschenke wie Hochzeitskuchen, Süßigkeiten und Schmuck sowie den Brautpreis mit. Am eigentlichen Hochzeitstag gibt die Familie der Braut einen Teil des Brautpreises (manchmal in Form einer Mitgift) und eine Reihe von Geschenken als Geste des guten Willens zurück.

Die Preise für die Braut variieren von CN¥ 1.000.000 im berühmt-berüchtigten Shanghai bis zu nur CN¥ 10.000. Oft wird zusammen mit dem Brautpreis ein Haus verlangt (eine Wohnung ist akzeptabel, aber keine Mietwohnung) und ein Auto, das auf beide oder nur auf den Namen der Braut läuft, wobei beides nicht auf den Brautpreis angerechnet wird. In einigen Regionen kann die Familie der Braut auch andere Geschenke verlangen, die nicht auf den Brautpreis angerechnet werden. Der 18. Mai ist ein besonders verheißungsvoller Tag für die Zahlung des Brautpreises und die Eheschließung, da sein chinesischer Wortlaut phönetisch ähnlich ist wie „Ich werde reich werden“. Die Brautpreise steigen in China rapide an, und zwar weitgehend ohne Dokumentation, aber mit einer eindeutigen verbalen und kulturellen Verständigung darüber, wo die Brautpreise heute liegen. Die Ungleichheit der Geschlechter in China hat den Wettbewerb um immer höhere Brautpreise verschärft. Finanzielle Not ist eine inakzeptable und ignorierte Rechtfertigung für die Nichtzahlung des Brautpreises. Wenn die Seite des Bräutigams nicht einwilligen oder zahlen kann, müssen sie oder einfach der Bräutigam selbst trotzdem einen Brautpreis zahlen, so dass das Ausleihen von Verwandten eine beliebte, wenn auch nicht notwendige Option ist, um das „Gesicht zu wahren“. Zahlungsunfähigkeit ist ein Grund, eine Heirat zu verhindern, was beide Seiten gleichermaßen empfehlen können. Privat sind Familien auf den Brautpreis angewiesen, da es in China kein soziales Sicherheitsnetz gibt und die Ein-Kind-Politik den Eltern weder eine Altersversorgung noch die Möglichkeit gibt, für die Kinder zu sorgen, wenn ihnen das einzige Kind weggenommen wird, da die Bräute nach der Heirat in der Regel in den Wohnsitz des Bräutigams einziehen und die Fähigkeit des Bräutigams zur Heirat testen, indem er Bargeld zahlt und seine Ressourcen emotional an die Braut abgibt. In der Öffentlichkeit führen die Familien den Brautpreis als Versicherung für den Fall an, dass der Mann die Frau verlässt oder sich scheiden lässt, und dass der Brautpreis für Wohlwollen zwischen den Familien sorgt. Die Seite des Bräutigams sollte mehr zahlen, als die Seite der Braut verlangt hat, um „das Gesicht zu wahren“. Die Beträge folgen vorzugsweise den üblichen Konventionen des roten Umschlags, obwohl die Summe viel wichtiger ist.

Die sich verändernden Muster des Verlobungs- und Heiratsprozesses in einigen ländlichen Dörfern des modernen Chinas lassen sich als folgende Phasen darstellen:

1. Ti qin 提亲, „einen Heiratsantrag machen“;
2. He tian ming 和天命, „mit dem Auftrag des Himmels übereinstimmen“ (d. h. einen rituell auserwählten Mann finden).d. h. einen rituell günstigen Tag finden);
3. Jian mian 见面, „in das Gesicht schauen“, d.d.h. sich treffen;
4. Ding hun 订婚, „verlobt sein“;
5. Yao ri zi 要日子, „die Brautleute nach dem Datum der Hochzeit fragen“; und
6. Jie xin ren 接新人, „die Braut überführen“.

Sie wird auch von den als Uiguren bekannten Muslimen in Xinjiang praktiziert und Mahr genannt.

Indischer SubkontinentEdit

Sie wird von den Muslimen in Indien, Pakistan und Bangladesch immer noch praktiziert und Mahr genannt. In Nordostindien, vor allem in Assam (bei den einheimischen assamesischen Volksgruppen), wurde und wird noch immer ein Betrag oder ein Zeichen des Brautpreises in verschiedenen Formen gegeben.

MyanmarBearbeiten

Es wird immer noch von Muslimen, den so genannten Rohingyas in Myanmar, insbesondere im Rakhine-Staat praktiziert und Mahr genannt.

OzeanienBearbeiten

Papua-NeuguineaBearbeiten

Traditionelle Heiratsbräuche sind in Papua-Neuguinea sehr unterschiedlich. Das eine Extrem sind die Moiety-Gesellschaften (oder „Schwesterntausch“-Gesellschaften), in denen ein Mann eine reale oder klassifikatorische Schwester haben muss, die er im Austausch für eine Frau hergeben kann, aber keinen Brautpreis zahlen muss, wie es in anderen Teilen des Landes üblich ist. Das andere Extrem sind die ressourcenreichen Gebiete im Hochland von Papua-Neuguinea, wo die lokal gehandelten Wertgegenstände in Form von Muscheln und Steinäxten im 20. Jahrhundert durch Geld und moderne Produkte (einschließlich Fahrzeuge und Haushaltsgeräte) verdrängt wurden. Im Hochland werden heute extrem hohe Brautpreise gezahlt, und selbst von einfachen Dorfbewohnern wird erwartet, dass sie ihre Verwandtschaft heranziehen, um den Verwandten ihrer Frau Schweine und Bargeld im Wert von 5.000 bis 10.000 Dollar zu zahlen. Wenn einer oder beide Ehepartner eine Universitätsausbildung haben oder in der Wirtschaft oder Politik gut gestellt sind, kann der gezahlte Betrag auf 50.000 bis 100.000 Dollar ansteigen, wenn man Dinge wie einen neuen Bus oder einen Toyota 4WD mit einbezieht. Die Brautpreise können lokal durch Bergbaugebühren aufgebläht werden und sind in der Nähe der wirtschaftlich wohlhabenderen Hauptstadt Port Moresby höher.

Für die meisten Paare in den meisten Provinzen beträgt der Brautpreis jedoch bis zu einem Dutzend Schweine, Haushaltswaren und größere Bargeldbeträge.

SalomonenBearbeiten

Die Zahlung des Brautpreises ist auf der Insel Malaita auf den Salomonen Tradition, während sie auf anderen Inseln nicht üblich ist. Malaitanisches Muschelgeld, das in der Lagune von Langa Langa hergestellt wird, ist die traditionelle Währung in Malaita und auf den gesamten Salomonen. Das Geld besteht aus kleinen polierten Muschelscheiben, die durchbohrt und an Schnüren befestigt werden. Es kann als Zahlungsmittel für Brautpreise, Begräbnisfeiern und Entschädigungen verwendet werden, wobei das Muschelgeld den Gegenwert von Bargeld hat. Es wird auch als Schmuck und Statussymbol getragen. Die Standardeinheit, Tafuliae genannt, besteht aus mehreren Strängen von 1,5 m Länge. Das Muschelgeld wird immer noch von den Bewohnern der Lagune Langa Langa hergestellt, aber vieles wird vererbt, vom Vater auf den Sohn, und die alten traditionellen Schnüre sind heute selten.