Yosef Lindell

Die Suche nach dem Stab

Als Graham Phillips in der antiken Nabatäerstadt Petra im heutigen Jordanien ankam, glaubte er, kurz vor einer weiteren monumentalen Entdeckung zu stehen. Der selbsternannte Finder des Heiligen Grals und des Grabes der Jungfrau Maria hatte nun einen Hinweis auf die Lage des Grabes von Moses. Und Phillips war überzeugt, dass in Moses‘ Grab, unberührt und ungestört, ein weiterer antiker Schatz lag: der Stab des Moses.

Es ist nicht schwer zu verstehen, warum Phillips von dem Stab des Moses begeistert war, den er als „das mächtigste Artefakt der Geschichte“ bezeichnete. In der Tora wird berichtet, dass die Stäbe von Mose und Aaron an mehreren Plagen und Wundern in Ägypten beteiligt waren. Mose und Aaron warfen ihre Stäbe auf den Boden, und die Stäbe wurden zu Schlangen. Gott befahl Mose, seinen Stab am Meer zu erheben. Mose trug ihn bei sich, als die Israeliten gegen die Amalekiter kämpften. Zweimal schlug er damit auf einen Felsen, und es kam Wasser heraus. Kurzum, der Stab des Mose war kein gewöhnlicher Stab. Er vollbrachte Wunder.

In Petra entdeckte Phillips einen Felsvorsprung, den er für beit peor hielt – einer der Hinweise der Tora auf die Lage des Grabes von Moses in Deuteronomium 34:6 – und sah in der Nähe eine Höhle. Doch die jordanischen Behörden lehnten seinen Antrag auf Ausgrabungen ab. Enttäuscht kehrte er in seine Heimatstadt Birmingham in England zurück, um Archivrecherchen zu betreiben. Er entdeckte, dass die Höhle bereits im neunzehnten Jahrhundert von zwei britischen Forschern ausgegraben worden war, und siehe da, sie behaupteten, dort einen schwarzen Holzstab gefunden zu haben, der mit antiken Hieroglyphen beschriftet war. Phillips musste nicht weiter überzeugt werden. Das war der Stab, und er musste ihn finden. Er verfolgte seine Suche mehrere Jahre lang beharrlich und verfolgte die Besitzer des Stabes von Antiquitätenhändlern über private Besitzer bis hin zu Museen. Endlich hatte er Erfolg. Der Stab war ausgerechnet in der ägyptischen Galerie des Birmingham Museums ausgestellt, nur wenige Minuten von Phillips‘ Haus entfernt. Er hatte es die ganze Zeit vor seiner Nase gehabt. Er konfrontierte die Kuratoren des Museums und andere mit seinen Entdeckungen, aber sie zeigten sich unbeeindruckt.

Natürlich bin auch ich skeptisch gegenüber Phillips‘ Behauptungen. Der von ihm entdeckte Stab könnte eine viktorianische Fälschung sein, und auf jeden Fall gibt es keine Beweise, die ihn mit Moses in Verbindung bringen, abgesehen von einigen zweifelhaften linguistischen und historischen Behauptungen von Phillips. Dennoch ist es unbestreitbar, dass der Stab des Moses eine gewisse Anziehungskraft und Mystik ausübt. Und der Bericht der Tora über ihn lässt vieles ungesagt. Was war er? Welchem Zweck diente er? Warum befahl Gott, ihn zu benutzen?

Die Suche nach dem Stab unterscheidet sich in diesem Artikel von derjenigen von Phillips; es ist nicht erforderlich, in der Erde zu wühlen oder alte Hieroglyphen zu lesen, und ich hoffe, dass der Ansatz methodisch fundierter ist. Hier untersuche ich die reiche und bemerkenswerte Geschichte einiger Interpretationen des Stabes durch Kommentatoren. In den Midraschim wird der Stab oft als ein Objekt der Macht und der Legende beschrieben. Sie erweitern seine Rolle und erzählen fantastische Geschichten über ihn, indem sie Bilder von Hexen und Zauberern mit ihren Stäben heraufbeschwören. Aber der Midrasch war nicht der einzige Ansatz. Vor allem im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert betrachteten einige Interpreten – getrieben von einer Abneigung gegen die Magie – den Stab als nichts weiter als einen gewöhnlichen Stock. Diese diametral entgegengesetzten Ansichten über das Wesen und die Rolle des Stabes stellen eine interessante Fallstudie über verschiedene Arten der Bibelauslegung dar.

Der legendäre Stab des Midrasch

1. Der göttliche Ursprung und die Macht des Stabes

Eine Analyse des Stabes muss mit der Tora selbst beginnen. In der ersten Erzählung der Tora scheint der Stab des Mose nichts weiter als ein Hirtenstab zu sein. „Was ist das in deiner Hand?“ fragt Gott Mose. Er antwortet: „ein Stab“ (Exodus 4,2). Als Gott Mose auffordert, den Stab zu Boden zu werfen, und er sich in eine Schlange verwandelt, läuft Mose davon. Er scheint aufrichtig überrascht zu sein. In dieser Episode scheint der Stab ein gewöhnlicher Gegenstand zu sein, auf den Gott einwirkt.

Aber die Rolle des Stabes wächst und verändert sich im Laufe der Erzählung. Gott befiehlt Mose, den Stab mit nach Ägypten zu nehmen, wo er ihn für die Zeichen benutzen soll (Exodus 4,17). Bis jetzt war der Stab nur mit einem Zeichen in Verbindung gebracht worden – seiner Verwandlung in eine Schlange -, aber dieser Vers deutet seine erweiterte Rolle bei mehreren Plagen an. Wenn Mose und Aaron ihre Stäbe benutzen, um die Plagen des Blutes, der Frösche, der Läuse, des Hagels und der Heuschrecken herbeizuführen, ist der Stab nicht länger ein passives Objekt, auf das Gott einwirkt, sondern ein aktives Werkzeug, das eingesetzt wird, um Gottes Willen herbeizuführen.

Ein paar Verse später (Exodus 4:20) bezeichnet die Tora den Stab als matteh ha-Elokim. Diese Formulierung bedeutet einfach „Stab Gottes“, was mit der vorherigen Verwandlung des Stabes und seiner bevorstehenden Rolle bei den Plagen übereinstimmt. Er könnte jedoch auch, wie in der Septuaginta, mit „der Stab Gottes“ übersetzt werden, was vielleicht auf einen göttlichen Ursprung hindeutet.

In der Tat sehen mehrere Midraschim den Ausdruck matteh ha-Elokim als Hinweis darauf, dass der Stab des Mose niemals ein gewöhnlicher Hirtenstab war, sondern Gottes Zepter, das er dem Mose übergab. Anderen Midraschim zufolge wog der Stab vierzig Seah (Wasser; damit war er sehr groß), war aus Saphir gefertigt und trug entweder den Namen Gottes oder die Abkürzung für die zehn Plagen aus der Haggada – detza „kh, ada „sh, be-aha „v. Der Stab war nicht nur göttlich, sondern auch mächtig; der Midrasch Tanhuma schreibt, dass Gott zu Mose sagte, er könne mit ihm jedes gewünschte Wunder vollbringen. In der Mekhilta von Rabbi Shimon bar Yohai wird dem Stab überraschenderweise eine Rolle bei der Beschaffung der Wachteln, die die Israeliten in der Wüste aßen, und des Mannas vom Himmel zugeschrieben, obwohl es keine textliche Unterstützung für diese Vorstellung gibt. Im Deuteronomium Rabba heißt es, dass Mose seinen Stab benutzte, um die Könige Sihon und Og zu töten und den Todesengel am Ende seines Lebens abzuwehren. Das ist besonders faszinierend, weil es darauf hindeutet, dass Mose den Stab nicht nur für seine eigenen Zwecke einsetzen konnte, sondern ihn sogar gegen Gottes Pläne verwenden konnte – in dem Bemühen, Gottes Befehl an den Todesengel, seine Seele zu holen, zu vereiteln.

1. Die bemerkenswerte Geschichte des Stabs: Von der Schöpfung bis zur Erlösung

Der Midrasch geht davon aus, dass der Stab nicht nur mächtig war, sondern auch eine bewegte Vergangenheit hatte. Die Mischna in Avot (5:6) zählt den Stab zu den zehn wundersamen Objekten, die in der Dämmerung des sechsten Schöpfungstages erschaffen wurden. Aber die Behauptung der Mischna, der Stab sei uralt, wirft eine Frage auf: Wo war er gewesen, bevor Moses ihn erhielt, und wie hat er ihn bekommen?

Vielleicht als Antwort darauf füllen Midraschim die Lücken in der Vergangenheit des Stabes. Pirkei de-Rabbi Eliezer verfolgt die Weitergabe des Stabes von Adam über die Patriarchen bis zu Joseph. Nach Josefs Tod wurde sein Haus geplündert und der Stab in den Palast des Pharao gebracht. Dann wurde er von Jethro entfernt, der ihn in seinem Garten aufstellte, wo sich ihm niemand nähern konnte. Mose jedoch konnte ihn aus dem Boden ziehen, nachdem er die Buchstaben der Plagen gelesen hatte, die auf ihm eingraviert waren. Jethro erkannte, dass Mose die Israeliten erlösen sollte, und gab ihm die Hand seiner Tochter Zippora zur Frau.

Pirkei de-Rabbi Eliezers ausführliche Geschichte des Stabes ist für den Midrasch nicht untypisch. Midraschim verknüpfen oft unterschiedliche biblische Erzählungen und Charaktere und geben dem Text Farbe und Würze. Die Bedeutung und das Alter des Stabes diktieren, dass er einen illustren Stammbaum haben sollte – dass er den Patriarchen bekannt war und für Moses sicher aufbewahrt wurde. Bemerkenswert ist jedoch, dass der Midrasch die Zeit des Stabes im Palast des Pharao und seine Zeit bei Jethro hinzufügt. Die Erfahrung des Stabs ist eine Parallele zu der der Israeliten; auch er befand sich in Ägypten und wurde von Mose erlöst – nicht durch zehn Plagen, sondern dadurch, dass Mose die zehn Plagen rezitierte, die auf dem Stab eingraviert waren. Vielleicht ist diese Parallele auch Jethro nicht entgangen, der nach der Befreiung des Stabes durch Mose erklärt, dass er die Israeliten befreien wird.

Die Geschichte der Pirkei de-Rabbi Eliezer lässt auch Mose‘ Weg zur Führerschaft vorausahnen. Wie Mose verbrachte der Stab einige Zeit im Palast des Pharaos und reiste zu Jethros Haus in Midian. Und Jethro erkannte, dass Mose für die Führung bestimmt war, denn nur er konnte den Stab aus dem Weg räumen. In diesem Sinne war der Stab nicht nur ein Werkzeug, das Gottes Wunder bewirkte, sondern auch ein Symbol für Moses‘ göttliche Berufung. Nach dem Midrasch Wajoscha stellte Jethro die Bewerber seiner Tochter auf die Probe, indem er sie aufforderte, den Stab aus dem Boden zu ziehen, und nur Mose war erfolgreich. Dies unterstreicht, dass die erste Begegnung von Mose mit dem Stab eine Geschichte über seine Auserwähltheit ist. Außerdem gibt es eine unverkennbare Parallele zwischen dieser Geschichte und der Legende von Excalibur, in der der zukünftige König Artus als einziger in der Lage ist, ein Schwert aus einem Stein zu ziehen. Obwohl es keine schlüssigen Beweise dafür gibt, dass die eine Geschichte auf der anderen basiert, geht es in beiden Geschichten um den Ursprung eines Anführers, dessen Auserwähltheit sich in einer Heldentat zeigt, zu der er in einzigartiger Weise fähig ist.

Einigen Midraschim zufolge begann die Geschichte des Stabes nicht mit Mose, und sie endete auch nicht mit ihm. In Numeri 20,9 wird erwähnt, dass Mose den Stab „vor Gott“ nahm, als er damit gegen einen Felsen schlug, um das Volk mit Wasser zu versorgen, was darauf hindeutet, dass der Stab zusammen mit der Bundeslade und anderen heiligen Gefäßen in der Stiftshütte aufbewahrt wurde. Yalkut Shimoni erklärt, dass, so wie die Lade verborgen war, aber in der messianischen Zeit zurückkehren wird, auch der Stab verborgen war und zurückkehren wird, wenn der Messias ihn benutzen wird, um „die Völker der Welt zu unterwerfen“

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der midraschische Stab weit von dem in Exodus 4,2 vorgestellten Hirtenstab entfernt ist. Er war ein Gegenstand der Legende; er verlieh seinem Träger übernatürliche Fähigkeiten und spielte eine geschichtsübergreifende Rolle – von der Schöpfung bis zum messianischen Zeitalter.

Der minimierte Stab

1. Der Stab in der Peschat-Auslegung

Natürlich geht der midraschische Ansatz weit über das hinaus, was in der Tora steht. Und obwohl er bei der Auslegung des Stabes nach wie vor eine wichtige Rolle spielt, gibt es auch andere Sichtweisen.

Mittelalterliche jüdische Kommentatoren, die nach der eindeutigen Bedeutung des Textes, der Peschat, suchten, zitierten weniger häufig midraschische Geschichten über den Stab. So heißt es beispielsweise in der Tora, dass Mose seinen Stab mit sich führte, als er auf einen Berg stieg, um die Schlacht zu beobachten, die die Israeliten kurz nach ihrem Auszug aus Ägypten mit Amalek geschlagen hatten (Exodus 17:8-12), aber es wird nicht erklärt, warum er ihn mitnahm. Die Mekhilta von Rabbi Shimon bar Yohai legt nahe, dass Mose hoffte, Gott würde durch den Stab ein Wunder vollbringen, um Amalek zu besiegen. Die Mekhilta steht jedoch im Gegensatz zu mehreren mittelalterlichen Kommentatoren, die feststellen, dass Mose den Stab nie benutzte, um den Ausgang der Schlacht auf wundersame Weise zu beeinflussen, sondern dass er vielmehr als Fahne diente, um die sich die Truppen scharen konnten.

Die Trennung zwischen peshat und derash zeigt sich auch in der Art und Weise, wie die Kommentatoren die Rolle des Stabes bei der Teilung des Meeres behandeln. Gott befiehlt Mose, seinen Stab zu erheben und seine Hand über das Meer auszustrecken und es zu teilen (Exodus 14,16). Doch als Mose seine Hand ausstreckt, wird der Stab nicht erwähnt, und das Meer teilt sich nicht sofort. Vielmehr treibt Gott die ganze Nacht den Wind an, und dann teilt sich das Meer (2. Mose 14,21). Hat Mose am Ende seinen Stab benutzt, und wenn ja, was hat er bewirkt?

Einige frühe Ausleger erwähnen den Stab in ihren Erklärungen der Ereignisse. Josephus (Altertümer II:16:2) lässt den Wind weg und sagt, dass Mose tatsächlich mit seinem Stab auf das Wasser schlug, ähnlich wie er auf den Felsen schlug, um dem Volk Wasser zu geben, oder Aaron auf den Nil schlug, um ihn in Blut zu verwandeln. Die Pesikta de-Rav Kahana behauptet auch, dass sich das Meer entweder aufgrund der Kraft des Stabes oder aufgrund des darauf eingravierten göttlichen Namens teilte. Ibn Esra spielt die Rolle des Stabes jedoch herunter und weist darauf hin, dass die Tora ausdrücklich berichtet, dass es Gottes Wind – und nicht der Stab – war, der das Meer schließlich teilte.

1. Gottes Sorge um Moses‘ Ruf (Exodus Rabba)

Diejenigen, die die Rolle des Stabes herunterspielten, waren nicht nur mit Peschat beschäftigt. Exodus Rabba, der dieselbe Stelle kommentiert, in der Gott Mose auffordert, den Stab zu erheben, sagt Folgendes:

Die Ägypter sagten: „Mose kann nichts tun ohne den Stab – mit ihm hat er den Nil getroffen, mit ihm hat er alle Plagen gebracht!“ Als Israel an das Meer kam und die Ägypter direkt hinter ihnen waren, sagte der Heilige, gepriesen sei Er, zu Mose: „Wirf deinen Stab weg! Sie sollen nicht sagen: ‚Ohne den Stab hätte sich das Meer nicht spalten lassen.'“ Und deshalb heißt es in dem Vers: „Hebe deinen Stab auf“.

Gottes Befehl „Hebe deinen Stab auf“ war eigentlich eine Anweisung, ihn wegzuwerfen, weil er befürchtete, die Ägypter würden ihm zu viel Macht zuschreiben und Moses‘ von Gott verliehene Kraft nicht anerkennen.

Exodus Rabba wehrt sich, wenn auch nur ein wenig, gegen die midraschische Tendenz, die Rolle des Stabes zu erweitern. Dennoch ist das Problem des Midraschs mit dem Gebrauch des Stabes lokal begrenzt; Gott war besorgt, dass der wiederholte Gebrauch des Stabes die Ägypter dazu gebracht hatte, an Moses‘ Fähigkeiten zu zweifeln. Dieses Problem würde besonders akut werden, wenn Mose den Stab vor den Augen der gesamten ägyptischen Armee benutzen würde. Exodus Rabba sagt nicht, dass der Stab keine Macht hatte, Wunder zu vollbringen, und er scheint auch keine größeren Bedenken gegen die Rolle des Stabes zu haben.

1. Ein mächtiger Stab erzeugt einen Mangel an Glauben

Rabbi Ephraim Luntshitz geht in seinem homiletischen Kommentar Kli Yakar aus dem 16. Er übernimmt die Vorstellung von Exodus Rabba, dass Gott Mose aufforderte, den Stab wegzuwerfen, aber indem er erklärt, warum der Stab am Meer nicht verwendet werden konnte, überdenkt er seine Rolle. Er schreibt, der Stab sei „ein Beispiel für alles, was oben geschieht“, oder mit anderen Worten, ein Symbol. Die zehn Plagen in Ägypten waren eine Manifestation von Gottes Finger und konnten durch den Stab, der wie ein einzelner Finger zeigt, angemessen symbolisiert werden. Am Meer jedoch benutzte Gott sozusagen seine ganze Hand. Daher war das angemessene Symbol am Meer die Hand des Mose und nicht sein Stab, weshalb Gott ihm befahl, ihn wegzuwerfen. Als die Israeliten sahen, dass Mose stattdessen seine Hand benutzte, erkannten sie, dass „Mose all diese großen und schrecklichen Dinge nicht mit der Kraft des Stabes getan hatte… Und sie glaubten an Gott und an Mose, seinen Knecht“, weil sie ihre frühere Meinung, alles sei mit der Kraft des Stabes geschehen, zurücknahmen.“ Nach Ansicht von Kli Yakar hatte der Stab nie eine Macht. Als Mose ihn wegwarf, erkannte das Volk, dass seine Rolle von Anfang an begrenzt und symbolisch war. Tatsächlich, so Kli Yakar, schlug Mose den Felsen zum zweiten Mal mit dem Stab, anstatt ihn wegzuwerfen und mit dem Felsen zu sprechen (siehe Numeri 20:1-13), kehrte das Volk „zu seiner alten Meinung zurück“ und schrieb dem Stab fälschlicherweise Macht zu, „was einen Mangel an Glauben verursachte“. Diese Sünde war so schwerwiegend, dass Mose der Einzug in das Gelobte Land verwehrt wurde. Kli Yakars Bedenken in Bezug auf den Stab gehen weit über das hinaus, was in Exodus Rabbah zum Ausdruck kommt. Seiner Ansicht nach schmälerte die Vorstellung von einem mächtigen Stab den Glauben, indem sie Gott in den Schatten stellte, der die einzige wirkliche Quelle der Macht ist.

1. Es kann keine „magische Macht im Stab“

Im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert spielten einige Kommentatoren die Rolle des Stabes weiter herunter, möglicherweise aus neuen Gründen. Rabbiner Samson Raphael Hirsch (1808-1888) schreibt, dass „keine besondere Göttlichkeit in dem Stab war“ (Exodus, 78), „jeder Stock hätte dienen können“ (ebd.) und es gab keine „magische Kraft in dem Stab.“ (ebd., 233). Vielmehr „verkündet eine Bewegung mit dem Stab, ein Winken, ein Schlag mit ihm, bevor ein angekündigtes Ereignis eintritt, dass dieses Ereignis das Ergebnis einer momentanen, direkt eingreifenden Handlung Gottes ist.“ (Numeri, 367). Mit anderen Worten, der Stab hat überhaupt nichts bewirkt. Mose und Aaron benutzten die Stäbe, um die Aufmerksamkeit des Volkes zu erregen, damit es die nachfolgende Handlung Gottes zur Kenntnis nimmt.

Einen sehr ähnlichen Ansatz vertrat der Florentiner Gelehrte und Rabbiner Umberto Cassuto (1883-1951). In Bezug auf die Blutplage schreibt er, dass das „Schlagen mit der Rute hier nicht als magische Handlung angesehen wird“, sondern „den Beginn des Vorzeichens anzeigt, das sich daraufhin nach dem Willen Gottes vollzieht, den Mose zuvor angekündigt hat“ (98). Ein dritter Kommentator, der deutsche Bibelwissenschaftler Benno Jacob (1862-1945), der weder in der Praxis noch in seinen Ansichten über die biblische Autorschaft orthodox war, aber energisch gegen die dokumentarische Hypothese und andere Aspekte der Bibelkritik ankämpfte, schreibt, dass „das gesamte Konzept eines magischen Stabes der Religion Israels fremd war“ (96), denn „es ist das Wesen der Magie, Gott oder kosmische Kräfte in ihren Dienst zu zwingen“ (201). Vielmehr „vollbrachte Gott die Wunder, während sich die Rolle des Menschen auf eine Einführung oder Ankündigung ihres Beginns beschränkte“. (ebd.). Der Stab war daher „nur ein Symbol für die wahre Macht Gottes“ (ebd.). Für Jacob sind Midraschim, die dem Stab oder einer legendären Geschichte Kräfte zuschreiben, „Folklore, die fremde Vorstellungen absorbiert hat“ (202).

Hirsch, Cassuto und Jacob sind besonders besorgt, dass Betrachter den Stab fälschlicherweise für magisch halten könnten. Ihre Bedenken spiegeln möglicherweise die intellektuellen Strömungen der damaligen Zeit wider. In James George Frazers (1854-1941) The Golden Bough, einer äußerst einflussreichen mehrbändigen anthropologischen Studie, die zwischen 1890 und 1915 in einem Dutzend Bänden veröffentlicht wurde, wurde die Theorie aufgestellt, dass sich Glaubenssysteme progressiv und evolutionär entwickeln. Der frühe Glaube an Magie wich dem Glauben an die Religion, der schließlich durch den Glauben an die Wissenschaft abgelöst wurde. In Frazers Hierarchie stand die Magie auf der untersten Stufe. Der Glaube an die Magie stellte einen primitiven Zugang zur natürlichen Welt dar, in der die Menschen göttliche Wesen durch Zaubersprüche und Beschwörungen besänftigen und manipulieren konnten. Erschwerend kam hinzu, dass Bibelkritiker wie Julius Wellhausen (1844-1918), der für die Dokumentationshypothese bekannt ist, ähnlichen evolutionären Ideen anhingen. Nach dieser Auffassung war der biblische Text das zusammengesetzte Werk mehrerer Autoren, und das Endprodukt enthielt frühere Schichten religiöser Ideen, die nicht die verfeinerte monotheistische Religion widerspiegelten. Ein magischer Stab könnte als eines dieser unpassenden Überbleibsel aus dem Polytheismus betrachtet werden, das denjenigen, die die Göttlichkeit der Thora leugnen wollten, als Futter dienen würde. Für Hirsch, Cassuto und Jacob – moderne Kommentatoren, die in der intellektuellen Gemeinschaft ihrer Zeit verankert waren – war ein magischer Stab daher grundsätzlich unvereinbar mit dem richtigen Umgang mit der Anbetung Gottes.

Schlussfolgerung

Graham Phillips irrte sich in vielen Dingen, so auch bei der Identität eines Holzstabs im Birmingham Museum. Aber mit seiner Faszination für die Beschaffenheit des Stabes von Moses hatte er eindeutig Recht. Was war der Stab? War er das Zepter Gottes, das auf die Erde gebracht wurde, oder ein gewöhnlicher Stab, der lediglich auf Gott hinwies? Die reiche und vielfältige Geschichte der jüdischen Bibelauslegung hat uns beide Sichtweisen hinterlassen.

Diese unterschiedlichen Interpretationen des Stabes werden von verschiedenen exegetischen und ideologischen Überlegungen geleitet. Die Midraschim sind voll von phantasievollen Geschichten mit reicher symbolischer Bedeutung. Für den Midrasch ist alles, was im Tanach und in der späteren jüdischen Geschichte zu finden ist, ein einziger, miteinander verbundener Wandteppich. In den Händen des Midraschs wird der Stab daher zu einem Gegenstand der Legende: Er entstand zu Beginn der Zeit, wurde von Moses, der die Israeliten befreien sollte, von Pharao und Jethro befreit und wird bei der endgültigen Erlösung eine Rolle spielen. Doch die Sorge um die eindeutige Bedeutung und die Angst, Dingen außerhalb Gottes Macht zuzuschreiben, veranlasste einige spätere Ausleger, die Rolle des Stabes herunterzuspielen. Im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert führten insbesondere Bedenken hinsichtlich der Magie – einem primitiven Mittel zur Besänftigung einer Gottheit – dazu, dass rationalistische Intellektuelle behaupteten, der Stab weise zwar auf Gott hin, könne aber nicht mehr tun. Die Auslegungsgeschichte des Stabes ist somit ein interessanter Datenpunkt im jahrhundertealten Tauziehen zwischen verschiedenen Ansätzen der Bibelauslegung und den gewichtigen theologischen Fragen, die ihnen oft zugrunde liegen.

Die Mischna vergleicht den Stab mit Gegenständen wie dem Maul von Bileams sprechendem Esel und Gottes wundersamer Schrift auf den beiden Tafeln, die er am Sinai erhalten hat, und zeichnet so ein Bild des Stabs als eines Objekts mit übernatürlichen Eigenschaften.

Pirkei de-Rabbi Eliezer wird oft auf das achte Jahrhundert datiert, während die Legende vom Schwert im Stein erst im zwölften oder dreizehnten Jahrhundert schriftlich erscheint. Ein Gelehrter hat vorgeschlagen, dass, obwohl westliche Leser dazu neigen, die Parallele zwischen Artus und Moses zu ziehen, Pirkei de-Rabbi Eliezer das Thema des Entfernens einer Waffe aus der früheren islamischen „Leben der Propheten“-Literatur entlehnt haben könnte (7, 104, 294). Unabhängig vom Ursprung der Geschichte kann man davon ausgehen, dass Geschichten über die göttliche Ernennung eines Anführers, die durch die Erfüllung einer heroischen Aufgabe bewiesen wird, in allen Religionen und Genres vorkommen.

Parallele christliche und islamische Geschichten schmücken die Rolle des Stabes weiter aus und stützen sich dabei manchmal auf midraschische Ideen. In einigen islamischen Legenden heißt es, der Stab könne unter anderem die Dunkelheit erhellen, Milch und Honig spenden, Berge zerstören, Moses warnen und sich in einen Drachen verwandeln, um Feinde abzuwehren. Der christliche syrische Text aus dem dreizehnten Jahrhundert, das Buch der Biene, enthält eine der phantasievollsten und ausführlichsten Darstellungen des Stabes. Darin wird festgestellt, dass der Stab ein Zweig war, der vom Baum der Erkenntnis in Eden abgeschnitten wurde – eine Aussage, die auch im Zohar gemacht wird. Weiter heißt es, dass der Stab von Abraham benutzt wurde, um die Götzen seines Vaters zu zertrümmern, und dass er der Pfahl war, an dem Moses die kupferne Schlange in der Wüste befestigte (siehe Numeri 21:8). Er wurde von Phineas am Eingang zu Jerusalem versteckt, später von Jesus gefunden und schließlich als Holz für das Kreuz verwendet, an dem Jesus gekreuzigt wurde. Diese Erzählung bezieht sich auf die Verbindung von Stäben und Schlangen in der Thora, ist aber auch von christlichen Bildern und Symbolen durchdrungen. Der Ursprung des Stabes als Zweig des Baumes der Erkenntnis verbindet ihn mit der Lehre von der Erbsünde, und es ist daher passend, dass die Kreuzigung Jesu, bei der die Erbsünde vergeben wird, mit dem Stab in Verbindung gebracht wird. Die Anbringung der kupfernen Schlange am Stab assoziiert diesen wiederum mit Schlangen und ist gleichzeitig eine Vorwegnahme der Kreuzigung – die Schlange, die den von der Pest geplagten Israeliten die physische Rettung bringt, ist mit der erlösenden Rolle Jesu am Kreuz verwandt. Frühere christliche Werke weisen in eine ähnliche Richtung. Im Barnabasbrief (12,5-7) heißt es, dass Mose, als die Schlangen das Volk bissen, „ein Bild von Jesus“ schuf und dass diese „Schlange, die auf den Baum gesetzt ist“, das Volk rettete. Justin Martyrs Dialog mit Trypho (112) bezeichnet die Schlange auf dem von Mose aufgestellten Pfahl als „Ähnlichkeit mit dem gekreuzigten Jesus“

Es ist erwähnenswert, dass die Mischna (Rosch Haschana 3:8) bereits darauf hinweist, dass die erhobenen Hände des Mose – in denen er möglicherweise den Stab hielt – keinen Einfluss auf den Kampf hatten. Vielmehr blickten die Israeliten zum Himmel und konzentrierten sich auf Gott, als Mose seine Hände erhob.

Jakob lehnt den midraschischen Ansatz von vornherein ab. Wer sich jedoch Sorgen um die magischen oder weniger rationalen Aspekte der Midraschim macht, könnte sie möglicherweise umdeuten. Rabbiner Chaim Hirschenson (1857-1935) zum Beispiel hat die Midraschvorstellung, dass auf dem Stab ein Akronym für die Plagen eingraviert war, umgedeutet. In seinem Buch Motzaei Mayyim, in dem er versucht, rationale Erklärungen für bestimmte aggadische Abschnitte des Talmuds zu liefern, schreibt Hirschenson, dass das Akronym nicht von einer göttlichen Instanz eingraviert wurde; vielmehr gravierte Moses jeden Buchstaben in den Stab ein, nachdem die entsprechende Plage gebracht worden war, so wie ein König ein Siegeszeichen in einen Stab einritzen könnte.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), ein Bibelprofessor an der Hebräischen Universität, war vielleicht der prominenteste Erklärer des krassen Gegensatzes zwischen gotteszentrierter Anbetung und den magischen Versuchen göttlicher Manipulation, die von Israels Nachbarn praktiziert wurden.

Hirsch schrieb vor Frazer und Wellhausen, aber andere Kommentare von ihm zeigen, dass er sich ähnlicher intellektueller Strömungen bewusst war. Er will zum Beispiel nicht glauben, dass die ägyptischen Zauberer wirklich Macht hatten, und sagt, wenn die Tora zu sagen scheint, dass sie Frösche produzierten, bedeutet das in Wirklichkeit, dass sie, egal was sie taten, nicht in der Lage waren, die Vermehrung der Frösche zu verhindern (Exodus, 88-89). Dies ist eine überspannte Lesart, aber sie zeigt, wie besorgt er über die Magie war. Am aufschlussreichsten ist, dass Hirsch die Sünde des Goldenen Kalbes so interpretiert, dass sie aus dem götzendienerischen Glauben herrührte, Mose könne Gott manipulieren. Er schreibt, dass die Israeliten keinen neuen Gott wollten, sondern fälschlicherweise glaubten, dass Moses aufgrund seiner Halbgottähnlichkeit Gott besänftigen konnte und dass das Goldene Kalb in der Lage sein würde, dasselbe zu tun (ebd., 604-05).

Diese moderne Abneigung gegen einen magischen Stab hat eine weitere interessante Komponente. Wie Kli Yakar identifizieren Jacob und ein englischer Gelehrter, Israel Abrahams (1858-1925), die Sünde des Moses beim Schlagen des Felsens mit dem Gebrauch des Stabes. Sie fügen jedoch hinzu, dass Mose den Stab nicht benutzen sollte, weil er als magisch angesehen wurde. Nachdem Jacob die Vorstellung eines magischen Stabes verurteilt hat, schreibt er, dass die Sünde von Mose und Aaron darin bestand, dass sie an die Macht des Stabes glaubten und das Volk dazu brachten, eher an ihn als an Gott zu glauben“ (95). Abrahams stellt noch deutlicher fest, dass „welcher Zweck der Stab in den Händen von Mose auch immer gewesen sein mag, ähnliche Instrumente dienten auch seinen Zeitgenossen als Emblem und Medium magischer Macht“ (8). Als Mose mit seinem Stab den Felsen traf, bestätigte sich für die Israeliten, dass er „doch nur ein Zauberer war“ und „dass man ihm zutrauen konnte, sie nicht weiter und nicht länger zu führen“ (9).