Ohne den „historischen“ Buddha gäbe es den Buddhismus nicht. Das mag wie eine Feststellung des Offensichtlichen erscheinen, aber ist es das wirklich? Wenn es den Buddha nicht gegeben hätte, wäre er vielleicht trotzdem erfunden worden. In der Tat ist das Leben des Buddha, so wie es uns überliefert ist, weitgehend eine Erfindung, was auch immer die Fakten sein mögen. Dennoch wird die Historizität des Buddha heute kaum noch in Frage gestellt, obwohl wir die historische Grundlage verschiedener Ereignisse, die sich während seines langen Lebens zugetragen haben, immer wieder in Frage stellen.

Es ist sicherlich einfach, die Vorstellung zu akzeptieren, dass die Legende des Buddha einfach von einem verschönerten Bild einer historischen Person abgeleitet ist. Insbesondere die Pali-Texte scheinen auf bestimmten historischen Tatsachen zu beruhen, und die Vinaya-Klosterkodizes enthalten eindeutige Versuche, den Buddha als eine äußerst pragmatische Person darzustellen. Befürworter dieser historisierenden Interpretation betonen zu Recht, dass es leichter ist, eine Biografie zu mythologisieren als eine Legende zu entmythologisieren.

Was wissen wir also tatsächlich über den Buddha? Man kann sagen, dass er geboren wurde, dass er lebte und dass er starb. Der Rest verliert sich im Nebel von Mythen und Legenden: seine wundersame Empfängnis und Geburt, die außergewöhnlichen Ereignisse und Umstände seines Lebens und dergleichen mehr. Die Tatsache, dass sich ähnliche Ereignisse auch im Leben des Begründers des Jainismus, Mahavira (einer anderen angeblich historischen Figur), zugetragen haben sollen, zeigt, dass bei der Annahme ihrer tatsächlichen Grundlage eine gewisse Vorsicht geboten ist.

Siddhartha Gautama, der spätere Buddha, soll im 5. Jahrhundert v. Chr. als Sohn eines Königs in Nordindien geboren worden sein. Seine Mutter, Königin Maya, soll geträumt haben, dass ein weißer Elefant die rechte Seite ihres Körpers durchbohrte; am nächsten Morgen stellte sie fest, dass sie schwanger war, und neun Monate später brachte sie in einem Hain in Lumbini ein Kind zur Welt. Das Kind, das schmerzlos aus ihrer rechten Seite kam, machte sofort sieben Schritte in Richtung Norden, wobei bei jedem Schritt eine Lotusblüte erblühte; dann wandte es sich den vier Himmelsrichtungen zu und sang ein „Siegeslied“, in dem es erklärte: „Ich allein bin der Geehrte über der Erde und unter dem Himmel.“

Auf die glückliche Geburt des Buddha folgte sieben Tage später der Tod seiner Mutter. Das Kind wurde dann von seiner Tante Mahaprajapati aufgezogen. Nachdem ihm vorausgesagt worden war, dass er entweder ein universeller Monarch oder ein universeller spiritueller Führer werden würde, beschloss sein Vater, ihn im Palast wegzusperren, um ihn vor der harten Realität zu schützen, und verhinderte so, dass er irgendeine Art von spirituellem Streben aufnahm.

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Im Alter von 16 Jahren heiratete Prinz Siddhartha Yashodhara und sie bekamen später ein Kind, Rahula (der Name bedeutet „Hindernis“ und spricht Bände über die väterlichen Gefühle, die dem Prinzen zugeschrieben werden). Andere Quellen behaupten, dass er drei Ehefrauen hatte und eine traditionelle Laufbahn als zukünftiger Monarch einschlug. Auf jeden Fall hatte das Schicksal andere Pläne für ihn, und zwar in Form von vier Begegnungen, die sich bei einem oder mehreren Ausflügen außerhalb des Palastes ereigneten: Er traf einen alten Mann, einen Kranken, einen Leichnam und einen Asketen. Die ersten drei Begegnungen machten ihm die Vergänglichkeit des Daseins bewusst, während die vierte ihm ein Gefühl für die Möglichkeit der Befreiung vermittelte. Daraufhin floh Siddhartha im Alter von 29 Jahren aus dem Palast und verzichtete auf seine fürstlichen Pflichten und Vorrechte. Sechs Jahre lang praktizierte er alle Arten von Entbehrungen, die ihn fast um den Verstand brachten. Als er schließlich die Sinnlosigkeit dieser Praktiken erkannte, entdeckte er den „mittleren Weg“, einen Pfad zwischen hedonistischem Vergnügen und Askese. Dann begegnete er dem buddhistischen Teufel Mara und seinen verführerischen Töchtern, widerstand aber erfolgreich der Angst und der Versuchung, und seinem Weg zum Erwachen stand nichts mehr im Wege. Während dieses letzten Stadiums durchlief er allmählich die vier Stufen der meditativen Versenkung (dhyana), kontemplierte die Verbindungen des abhängigen Entstehens durch seine früheren Leben und verwirklichte schließlich die vier edlen Wahrheiten.

Diese Geschichte des Lebens des Buddha, die zunächst im Erwachen und später, nach dem Tod, im endgültigen Nirwana (Parinirwana) gipfelt, ist in erster Linie eine Zusammenfassung der Lehre und ein Paradigma der buddhistischen Praxis. Wenn es zum Erwachen kommt, durch das der Buddha in der Lage ist, Wissen über die letztendliche Realität zu erlangen, ist es dasselbe Leben – dasselbe Psychodrama oder Kosmodrama des Erwachens – das von allen vergangenen und zukünftigen Buddhas wiederholt wird. Dies erklärt die extreme Monotonie der Berichte über diese Leben, die alle auf demselben Modell basieren. Dasselbe lässt sich zum Teil auch von den Leben der Heiligen sagen, die ebenfalls „Nachahmungen“ des Lebens des Buddha sind. Alle vergangenen und zukünftigen Buddhas sollen die gleichen Stadien wie Shakyamuni Buddha durchlaufen haben: eine spirituelle Krise, gefolgt von einem Verzicht auf die Welt, eine asketische Existenz, die zum Erwachen führt, die Erlangung außergewöhnlicher Kräfte, das Predigen und Sammeln von Schülern, die Eifersucht auf seinen Erfolg und die Kritik an einer korrupten Gesellschaft, die Vorhersage seines Todes und ein Begräbnis, das zur Verehrung von Reliquien führt.

Der frühe Buddhismus konzentrierte sich weitgehend auf die Verehrung von Stupas, Gedenkstätten, die sich auf die wichtigsten Episoden aus Siddharthas Leben konzentrieren – insbesondere die vier Stupas in Kedarnath, Dvarka, Puri und Rameshvaram, die an seine Geburt, sein Erwachen, seine erste Predigt und sein endgültiges Nirwana erinnern. Diese Orte wurden zu viel besuchten Pilgerstätten. Infolgedessen nahm das Leben des Buddha in jeder Hinsicht eine monumentale Wendung.

Durch den Besuch dieser Stätten konnten die Anhänger jede einzelne glorreiche Episode aus dem Leben ihres Meisters nacherleben und sich von dieser Umgebung inspirieren lassen. Diese Stupas waren jedoch mehr als einfache Gedenkstätten; sie waren in erster Linie Mausoleen oder Reliquienbehälter, die Teile des Körpers des Buddha enthielten. Der Kontakt mit oder die Nähe zu diesen Reliquien sollte eine magische Wirkung haben und die Chancen auf Glück in dieser Welt und auf Erlösung in zukünftigen Leben erhöhen. Einer dieser Erbauer von Stupas, der Maurya-Kaiser Ashoka aus dem 3. Jahrhundert, sollte einen immensen Einfluss auf die Entwicklung der buddhistischen Religion haben. Ashoka, dessen Reich sich über ganz Indien erstreckte, unternahm eine Pilgerreise zum Geburtsort des Buddha in Lumbini, wo er eine Gedenksäule errichtete. Der Überlieferung nach ordnete er jedoch auch den Bau von 84.000 Stupas an, in denen Reliquien des Buddha aufbewahrt werden sollten. Seine Rolle als buddhistischer Herrscher spielte eine bedeutende Rolle für die Beziehung zwischen Buddhismus und Herrschaft in allen Kulturen Asiens. Ohne Ashoka wäre der Buddhismus höchstwahrscheinlich eine Minderheitenreligion geblieben, wie der Jainismus, mit dem er viele Merkmale teilt. Die Geschichte des frühen Buddhismus ist im Wesentlichen die einer Gemeinschaft von Anhängern und Pilgern, und die ständige Weiterentwicklung der Legende über das Leben des Buddha hatte einen weitaus größeren Einfluss auf die rasche Ausbreitung des Buddhismus als die eigentliche historische Person, nämlich der Buddha selbst.

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Die frühe Gemeinschaft weitete die Erzählung über das Leben des Buddha aus; nachdem sie die Zahl der Episoden, die sich auf dieses Leben bezogen, erhöht hatte, wandte sich die Legende dann seinen vergangenen Leben zu. Nach der buddhistischen Lehre vom Karma war das gegenwärtige Leben des Buddha lediglich das Ergebnis einer langen Reihe früherer Leben, in denen der künftige Buddha als verschiedene Wesen, sowohl Tiere als auch Menschen, wiedergeboren wurde. Diese früheren Leben stehen im Mittelpunkt der Texte, die als Jatakas bekannt sind. Dasselbe Modell wird auch auf die Existenz anderer früherer Buddhas angewandt. Es wird auch der zukünftige Buddha Maitreya erwähnt, der in einigen Millionen Jahren erscheinen soll, obwohl seine „Biographie“ etwas vage bleibt. Insbesondere die Mahayana-Tradition spricht von zahlreichen kosmischen Buddhas, die bereits gegenwärtig sind – wenn auch für das menschliche Auge unsichtbar.

Anfänglich als eine Art übermenschliches Wesen dargestellt, wurde der Buddha daher allmählich in eine Art Gott verwandelt. Diese Entwicklung ist in einigen Schriften des Mahayana dokumentiert. Im Lotus-Sutra zum Beispiel stellt der Buddha selbst seine eigene historische Authentizität in Frage. Dieser Coup de théâtre findet in einem Text statt, der in ganz Ostasien weitreichenden Einfluss hat. Während einer Predigt erklärt der Buddha seinen Jüngern, dass er bereits zahlreiche Wesen zur Erlösung geführt hat. Angesichts ihrer Skepsis fordert er diese Wesen auf, sich zu zeigen, und eine Vielzahl von Bodhisattvas erhebt sich plötzlich aus dem Boden. Während seine Schüler sich fragen, wie er diese Aufgabe während seiner Existenz als Mensch erfüllen konnte, offenbart er, dass sein Leben tatsächlich ewig ist. Er erklärt, dass er „geschickte Mittel“ (upaya) angewandt hat – er behauptet, in der Gestalt des Prinzen Siddhartha geboren worden zu sein, seine Familie verlassen zu haben und sechs Jahre der Entbehrung hinter sich gebracht zu haben, um schließlich das Erwachen zu erreichen -, um diejenigen mit schwachen Fähigkeiten zu überzeugen. Er erklärt, dass die Zeit gekommen ist, um die wahre Wahrheit zu enthüllen, nämlich dass er im Grunde schon immer der Erwachte gewesen ist. Die Schwachgesinnten (was sich auf das bezieht, was man damals die Anhänger des Hinayana nannte – das geringere oder minderwertige Vehikel -, was wir heute aber lieber Nikaya-Buddhismus nennen) werden, so sagt er, weiterhin an die konventionelle Wahrheit der Biographie des Buddha glauben, während seine fortgeschrittensten Schüler die ultimative Wahrheit kennen werden – die transzendente Natur des Buddha.

Angesichts der Tatsache, dass das Leben des Buddha seit frühester Zeit von Legenden durchdrungen ist, woher kommt der Glaube an einen „historischen“ Buddha? Was hat dieser Glaube zu bedeuten? Gibt es eine Möglichkeit, ihn mit der Verbreitung kosmischer Buddhas in der Mahayana-Tradition in Einklang zu bringen? Der Glaube an die historische Authentizität des Buddha wurde im 19. Jahrhundert in der westlichen Welt (und bei einigen „verwestlichten“ Asiaten) erstmals fest verankert, zu einer Zeit, als der triumphierende Rationalismus eine Alternative zum Christentum suchte. Die orientalistischen Gelehrten wollten den Buddhismus als eine Religion betrachten, die mit ihren eigenen Ansichten übereinstimmt: Statt als eine von einem transzendenten Gott geoffenbarte Religion wurde ihr Buddhismus als eine menschliche, moralische und rationale Religion betrachtet, die von einem äußerst weisen Menschen gegründet wurde. So heißt es in Michel-Jean-François Ozerays Recherches sur Buddou ou Bouddhou (1817): „Von dem Altar herabgestiegen, auf den er durch blinden Glauben und Aberglauben gesetzt wurde, ist Buddou ein hervorragender Philosoph, ein Weiser, der für das Glück seiner Mitmenschen und das Wohl der Menschheit geboren wurde.“ Der Buddha, der im Sinne der Sache umgestaltet wurde, galt fortan als Freidenker, der sich dem Aberglauben und den Vorurteilen seiner Zeit widersetzte.

Dann wurde versucht, auf die „Biographie“ des Buddha dieselben Methoden der kritischen historischen Analyse anzuwenden, die auf Jesus angewandt wurden – ein Prozess, der bis heute andauert. Infolgedessen begann der „historische“ Buddha alle „metaphysischen“ Buddhas der Mahayana-Tradition in den Schatten zu stellen, wodurch diese Tradition in das Reich der Fantasie verwiesen wurde, während der Theravada, von dem es hieß, er bewahre als einziger die Erinnerung an seinen Gründer, in den Rang des „authentischen“ Buddhismus aufstieg.

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Es geht mir hier nicht darum, die Authentizität eines Mannes zu bestreiten, der einst als Buddha bekannt war. Vielmehr möchte ich auf die Tatsache hinweisen, dass die Frage an sich irrelevant ist, außer für einen historistischen, d.h. westlichen, Ansatz. Für die traditionellen Buddhisten, die das Leben des Buddha vor allem als Vorbild und Ideal betrachten, ist die Frage sicherlich von geringer Bedeutung. Die Nachahmung dieses zeitlosen Paradigmas ist eine grundlegende Tatsache des monastischen Lebens. Es geht nicht nur darum, für sich selbst das Erwachen zu erreichen, indem man sich individuell mit dem Buddha identifiziert, sondern auch darum, das buddhistische Gemeinschaftsideal der Frühzeit wiederherzustellen: den Buddha wieder zum Leben zu erwecken, und zwar nicht nur als losgelöstes Individuum, sondern in enger Symbiose mit seinen Schülern.

Warum ist also die Feststellung der historischen Authentizität des Buddha für uns moderne Menschen von so großer Bedeutung? Weil für uns die Authentizität des Lebens des Stifters die einzige Garantie für die Originalität der von ihm gegründeten Religion ist. Ohne eine konkrete Biographie verschwindet der Buddha in den Nebeln der Zeit, und ohne den Buddha scheint der Buddhismus selbst gefährlich plural zu werden. Aber Pluralität ist das, was der Buddhismus eigentlich schon immer war.

In der Tat steht der konservative Nikaya-Buddhismus – d.h. jene Schulen, die auf den frühesten Schichten der Schriften beruhen und heute durch den Theravada repräsentiert werden – in vielerlei Hinsicht in krassem Gegensatz zum Bilderreichtum und der mystischen Inbrunst des Mahayana-Buddhismus sowie zum tantrischen Buddhismus mit seiner Betonung von Magie, Sexualität und Transgression. Tatsächlich ergänzten sich diese beiden Bewegungen, obwohl sie ursprünglich gegensätzlich waren, schließlich. Während eine auf der Orthodoxie basierende Religion (wie die Monotheismen des Westens) die Widersprüche meist anathematisiert hätte, umfasst der Buddhismus mehr oder weniger alle diese konkurrierenden oder scheinbar unvereinbaren Strömungen. In diesem Sinne ist es vielleicht besser, von einem buddhistischen Nebel als von einer einheitlichen Religion zu sprechen.

Das Bild des Buddha, das ständig erneuert wird, ist eines der Elemente, die es Buddhisten aller Konfessionen ermöglicht haben, sich mit derselben Tradition zu identifizieren. In diesem Sinne ist der „historische“ Buddha einfach ein weiteres Werk der Fiktion, das jüngste in einer langen Reihe einer Tradition, die durch ständige Neuerfindung gekennzeichnet ist, nicht zuletzt die des Buddha selbst.