Die beste Geschichte provoziert kognitive Dissonanzen. Und jede Version vergangener Ereignisse, die vorgibt, Gut und Böse endgültig zu klären, sollte als verdächtig angesehen werden. Ein Beispiel dafür ist der öffentliche Aufschrei über ein neues Gesetz in Polen, das vermeintliche Angriffe auf polnische Aktionen während des Zweiten Weltkriegs kriminalisieren würde. Das Gesetz, das kürzlich vom Warschauer Parlament ratifiziert wurde und das Präsident Andrzej Duda am Dienstag zu unterzeichnen ankündigte, sieht bis zu drei Jahre Haft für jeden vor, der „öffentlich und wahrheitswidrig der polnischen Nation oder dem polnischen Staat die Verantwortung oder Mitverantwortung für die Verbrechen der Nazis zuweist“. Der Anstoß für das Gesetz geht auf eine Reihe öffentlicher Verweise auf Konzentrationslager oder Tötungszentren zurück, die von Nazi-Deutschland auf besetztem polnischen Gebiet als „polnische Lager“ errichtet wurden.
Diese falsche Darstellung scheint der polnischen Regierung oder dem polnischen Volk die Verantwortung für diese Stätten der Inhaftierung, Folter und des Mordes zuzuschreiben. 2012 bezog sich Präsident Barack Obama auf ein „polnisches Todeslager“, als er dem polnischen Widerstandskämpfer Jan Karski posthum die Presidential Medal of Freedom verlieh. Obama entschuldigte sich zwar schnell, aber seine Äußerung traf einen Nerv in der Debatte über Polen und den Platz der Polen im Universum der Nazi-Opfer.
Täuschen Sie sich nicht: Begriffe wie „polnische Todeslager“ sind historisch unzutreffend und verzerren unser Verständnis davon, wie und warum Nazi-Deutschland dazu kam, Tötungszentren in diesem Land zu errichten. Ein klarer Blick auf die Fakten zeigt, dass die Bilanz der christlichen Polen inmitten der deutschen Besatzung und der in ihrem Land verübten Verbrechen des Holocausts nicht einheitlich von Mitschuld oder Unschuld geprägt ist. Polen war das Opfer der deutschen Aggression und litt unter einem der brutalsten Besatzungsregime unter den Ländern im Einflussbereich der Nazis. Trotz harter Strafen wurden mehr christliche Polen als Gerechte unter den Völkern anerkannt – diejenigen, die ihr Leben riskierten, um Juden zu helfen – als die Bürger jedes anderen Landes in Europa. Aber viele andere unterstützten und ermöglichten Deutschland bei seiner Kampagne zur Vernichtung der Juden.
Vor dem Zweiten Weltkrieg war der Antisemitismus ein zunehmend sichtbarer Faktor in der polnischen Gesellschaft, und die Regierungsbehörden ergriffen formelle Maßnahmen, um Juden aus wichtigen Bereichen des öffentlichen Lebens auszuschließen. Das moderne Polen wurde nach dem Ersten Weltkrieg neu gegründet und kämpfte in den 1920er und 30er Jahren noch um seine ideologische Grundlage und Identität. Ein tief im Katholizismus verwurzelter Nationalismus stand im Mittelpunkt dieses Kampfes.
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Am Vorabend des Holocausts machten die polnischen Juden etwa 10 Prozent der Bevölkerung des jungen Landes und etwa ein Drittel der Einwohner der Hauptstadt Warschau aus. Beunruhigt durch den ihrer Meinung nach übergroßen jüdischen Einfluss, drängten einige polnische Politiker sogar auf die Massenauswanderung der jüdischen Bevölkerung Polens. Vor diesem zerrissenen Hintergrund geriet das Land in einen verheerenden Krieg. Nach dem deutschen und sowjetischen Einmarsch in Polen im September 1939 wurde das Land zwischen diesen beiden Besatzern aufgeteilt. Im Juni 1941, nach dem deutschen Angriff auf die UdSSR, kam ganz Polen unter deutsche Herrschaft.
Die Nazis betrachteten die Polen als rassisch minderwertig und zielten gezielt auf die Vernichtung der polnischen Führung ab, indem sie Zehntausende von katholischen Priestern, Intellektuellen, Lehrern und politischen Führern töteten. Das Ziel der Nazis bestand darin, die polnische Gesellschaft zu enthaupten und so die Chance auf einen sinnvollen Widerstand zu verringern, indem sie die Gruppen ausschalteten, die ihn am ehesten anführen konnten. Mindestens 1,5 Millionen Polen wurden zur Unterstützung der Kriegsanstrengungen als Zwangsarbeiter nach Deutschland deportiert, Hunderttausende andere wurden in Konzentrationslagern inhaftiert. Insgesamt starben im Laufe des Krieges über 2 Millionen nichtjüdische polnische Zivilisten und Soldaten.
Als die deutschen Behörden das Töten in industriellem Maßstab durchführten, griffen sie zur logistischen Unterstützung auf polnische Polizeikräfte und Eisenbahnpersonal zurück, insbesondere zur Bewachung von Ghettos, in denen Hunderttausende jüdischer Männer, Frauen und Kinder vor ihrer Deportation in Tötungszentren festgehalten wurden. Die so genannte Blaue Polizei war etwa 20.000 Mann stark. Diese Kollaborateure setzten die deutsche antijüdische Politik durch, z. B. die Beschränkung der Benutzung öffentlicher Verkehrsmittel und Ausgangssperren, sowie die verheerende und blutige Liquidierung der Ghettos im besetzten Polen von 1942 bis 1943. Paradoxerweise waren viele polnische Polizisten, die die Deutschen bei der Judenjagd aktiv unterstützten, auch in anderen Bereichen Teil des Widerstands im Untergrund gegen die Besatzung. Auch einzelne Polen halfen oft bei der Identifizierung, Denunziation und Entlarvung von untergetauchten Juden, manchmal motiviert durch Habgier und die Möglichkeiten, die sich durch Erpressung und die Plünderung von jüdischem Eigentum boten.
Im November 1940 erpresste ein Mann, der seine Notiz mit Ewald Reiman unterzeichnete, eine Familie, die er für jüdisch hielt. „Sehr geehrte Damen und Herren“, schrieb er in einem Brief, „auf Grund genauer Nachforschungen haben wir die Wahrheit über Ihre semitische Herkunft festgestellt. In Anbetracht dessen bitten wir Sie, dem Überbringer dieser Note die Summe von 2.000 Zloty (zweitausend Zloty) in einem versiegelten Umschlag zu übergeben. … Im Gegenzug werden wir die in unserem Besitz befindlichen belastenden Beweismittel vernichten. Andernfalls werden wir die Beweise sofort den deutschen Behörden übergeben.“ Solche Erpresser machten den Juden das Leben schwer, die sich mit gefälschten Ausweispapieren verstecken und den deutschen Ghettobehörden entziehen konnten. „Die Erpressung entwickelte sich zu einem öffentlichen Übel, das jeden Juden auf der arischen Seite gefährdete“, schrieb der jüdische Historiker Emanuel Ringelblum aus Warschau 1944. „Die Erpresser raubten ihren Opfern den letzten Besitz und zwangen sie, um ihr Leben zu fliehen.“
Die antisemitischen Aktionen beschränkten sich nicht auf die Unterstützung der deutschen Besatzungsbehörden. Es gibt gut dokumentierte Vorfälle, vor allem in den Kleinstädten Ostpolens, wo die Einwohner, die sich der Anwesenheit der Nazis bewusst waren und durch deren antisemitische Politik ermutigt wurden, gewalttätige Ausschreitungen begannen und ihre jüdischen Nachbarn ermordeten. Die vielleicht berüchtigtste dieser Episoden war ein Massaker in der Stadt Jedwabne im Sommer 1941, als mehrere hundert Juden von ihren Nachbarn bei lebendigem Leib verbrannt wurden. Schwieriger zu entschlüsseln ist die verworrene Geschichte des südöstlichen Dorfes Gniewczyna Łańcucka. Im Mai 1942 nahmen nichtjüdische Einwohner des Ortes etwa zwei bis drei Dutzend Juden als Geiseln. Über mehrere Tage hinweg folterten und vergewaltigten sie ihre Geiseln, bevor sie sie schließlich ermordeten. Aus neueren Interviews mit Einheimischen geht jedoch hervor, dass andere christliche Polen in Gniewczyna Łańcucka versuchten, Juden zu schützen. Diese und zahllose andere Episoden verwischen die Grenzen zwischen Opfer und Unterdrücker im chaotischen Umfeld des Polens der Kriegszeit.
Im Gegensatz dazu unterstützte die polnische Exilregierung in London den Widerstand gegen die deutsche Besatzung, darunter auch die Hilfe für Juden in ihrem Heimatland. Jan Karski, der als Abgesandter zwischen dem polnischen Untergrund und der Exilregierung fungierte, war einer der ersten, der den alliierten Führern wie Präsident Franklin Roosevelt Augenzeugenberichte über den Holocaust übermittelte, in der Hoffnung, die Rettung voranzutreiben. Vor Ort im besetzten Polen rettete die Gruppe Zegota (der geheime Rat zur Unterstützung der Juden) mehrere tausend Menschen, indem sie falsche Papiere ausstellte und Verstecke oder Fluchtwege organisierte. Und mutige Menschen wie Gertruda Babilińska riskierten ihr Leben, um Juden zu retten, zu denen sie persönliche Beziehungen hatten. Babilińska war das Kindermädchen einer polnisch-jüdischen Familie. Nach dem Tod der Eltern kümmerte sie sich um den kleinen Sohn der Familie und gab sich als dessen Mutter aus. Trotz falscher Papiere, die ihm eine vermeintliche christliche Identität verliehen, waren „Mutter“ und Kind durch die Beschneidung des Kindes jederzeit der Gefahr ausgesetzt, entdeckt und getötet zu werden. Dank Babilińskas Einfallsreichtum und Kühnheit überlebten beide den Krieg und siedelten schließlich nach Israel über, was dem Wunsch der ermordeten Eltern des Kindes entsprach.
So inspirierend diese Fälle von Rettung und Widerstand auch sind, so stellen sie doch nur einen winzigen Bruchteil der polnischen Bevölkerung dar. Am Ende des Krieges waren 3 Millionen polnische Juden – 90 Prozent der Vorkriegsbevölkerung – von den Deutschen und ihren Kollaborateuren verschiedener Nationalitäten ermordet worden, einer der höchsten Prozentsätze in Europa.
Was ist also von diesen Gegensätzen zwischen Kollaboration und Mut zu halten? Am aufschlussreichsten ist vielleicht der Fall eines kleinen jüdischen Jungen namens Aaron Elster. Elster wurde 1933 in der polnischen Stadt Sokołów Podlaski geboren. Seine Eltern besaßen eine Metzgerei. Ihr Fleisch war nicht koscher, und die meisten ihrer Kunden waren Christen; Aaron schreibt diesen Beziehungen sein späteres Überleben zu. Seine Eltern und seine jüngere Schwester wurden beide ermordet.
Im Jahr 1941 versteckten sich Aaron und eine weitere Schwester bei einer christlichen Familie auf einem nahe gelegenen Bauernhof, wo sie für die Dauer des Krieges blieben. Kaum hatte die Familie die beiden Elster-Kinder aufgenommen, bereuten sie ihre Entscheidung und behandelten sie mit Verachtung, Wut und Vernachlässigung. Wie Elster später reflektierte:
Ich war dankbar für sie, aber ich hatte Angst vor ihnen, weil sie mich ständig erniedrigten und bedrohten und mir sagten, was für eine schreckliche Sache ich getan hatte, dass ich dorthin gekommen war, um ihnen diese Art von Problemen zu bereiten … Das ist es, was sie ständig zu uns sagte, zu meiner Schwester und mir. ‚Wenn die Deutschen euch erwischen, werdet ihr sagen, wer euch geholfen hat, und sie werden uns töten.‘ Es war also eine Dichotomie der Dinge: Sie wollte helfen, aber sie wollte uns loswerden, sie konnte uns nicht loswerden, wissen Sie.
Wie können wir eine moralisch zweideutige Figur wie diese polnische Bäuerin verstehen? Einerseits hat sie jahrelang zwei ihr anvertraute Kinder seelisch missbraucht. Andererseits fühlte sie sich durch ihre eigene Entscheidung in die Enge getrieben und war letztlich für die Rettung des Lebens der beiden verantwortlich. In gewisser Weise verkörpert die Geschichte der Elster-Kinder und ihrer Retterin die Komplexität Polens während des Holocausts. Es waren Menschen, die in einer Hölle gefangen waren, die von Nazi-Deutschland initiiert und überwacht wurde. Genährt von einer Fülle nachvollziehbarer Emotionen – Angst, Gier, Mitleid, Opportunismus, erlernter Hass wie Antisemitismus – zeigten sie die ganze Bandbreite menschlicher Verhaltensweisen, die über nationale Grenzen hinausgehen.
Wir können die komplexen Kräfte, die zu den Schrecken des Holocaust führten, nicht verstehen, wenn wir nicht die Freiheit haben, den dunklen Abstieg der Menschheit in den Völkermord zu erkunden und zu diskutieren. Als Reaktion auf das neue polnische Gesetz erwägt das israelische Parlament nun einen Gesetzentwurf, der die Verharmlosung der polnischen Beteiligung am Holocaust unter Strafe stellen würde. Diese gesetzgeberische Vergeltungsmaßnahme signalisiert einen alarmierenden Trend. Ja, die Dokumentation der Vergangenheit war schon immer Gegenstand von Interpretationen und ideologischer Voreingenommenheit. Aber die Geschichtsschreibung sollte niemals von Politikern eingeschränkt werden. Ein polnisches Gericht wird nun die Verfassungsmäßigkeit eines Gesetzes prüfen, das eine ehrliche Aufarbeitung einer komplexen Vergangenheit gefährdet. Wenn die letzten Augenzeugen des Zweiten Weltkriegs von uns gehen, wird die Entscheidung einen entscheidenden Präzedenzfall schaffen – für die Zukunft Polens und Europas selbst.