Eine Exerzitien kann als eine begrenzte Zeit der Isolation definiert werden, während der sich ein Individuum, entweder allein oder als Teil einer kleinen Gruppe, aus der regelmäßigen Routine des täglichen Lebens zurückzieht, im Allgemeinen aus religiösen Gründen. Exerzitien gehören zu den gängigeren Praktiken im religiösen Leben fast aller Völker, obwohl sie oft auf eine bestimmte Art oder Klasse von Personen beschränkt sind: diejenigen, die sich auf die Initiation vorbereiten (z. B. in das Erwachsenenleben eines Clans, in eine religiöse Gruppe oder in ein öffentliches Amt religiöser Art), diejenigen, die einen Bekehrungsprozess durchlaufen, diejenigen, die auf der Suche nach einer religiösen Berufung sind, oder diejenigen, die eine regelmäßige Erneuerung ihres spirituellen Lebens suchen. Während dieser Zeit unterbrechen die Exerzitanten ihren normalen Tagesablauf, brechen ihre regelmäßigen sozialen Beziehungen ab und ziehen sich (mit Ausnahme derjenigen, die bereits in Klöstern oder ähnlichen Einrichtungen leben) an einen einsamen Ort oder in ein eigens für diese Zwecke errichtetes Gebäude zurück. Diese Abgeschiedenheit sowie die Unterbrechung des sozialen Verkehrs und des gewöhnlichen Lebens werden als Bedingung angenommen, die es dem einzelnen Exerzitanten ermöglicht, in der Stille in sich zu gehen, um mit der Gottheit oder der Welt der Geister in Kontakt zu treten. Daher werden bei Exerzitien oft verschiedene asketische Mittel eingesetzt, wie Fasten, Enthaltsamkeit, Gebet, Meditation und Techniken zur Herbeiführung eines Offenbarungstraums, einer Trance oder Ekstase.

Es lassen sich verschiedene Formen von Exerzitien unterscheiden, und die Teilnehmer können unterschiedlich häufig an Exerzitien teilnehmen. Exerzitien, die eine radikale Lebensumkehr oder die Entscheidung für eine Berufung begleiten, können ein seltenes oder sogar einmaliges Ereignis im Leben eines Menschen sein, während Exerzitien, die auf eine persönliche geistliche Erneuerung abzielen, in regelmäßigen Abständen wiederholt werden können. Einweihungsexerzitien können je nach der Art der Einweihung ganz unterschiedlich ablaufen. So kann man Exerzitien der Stammeseinweihung, Exerzitien der Suche nach einem Offenbarungstraum, Exerzitien der schamanistischen oder klösterlichen Initiation und Exerzitien der Bekehrung, Unterscheidung und Erneuerung unterscheiden.

Stammeseinweihungsexerzitien

Gemeinsam und etwas abstrakt ausgedrückt (da in Wirklichkeit ganz unterschiedliche Formen von Ritualen involviert sein können), bedeutet die Einweihung in das Leben eines Stammes, dass die Kandidaten von dem sozialen Kern, zu dem sie als Kinder gehören, getrennt werden, insbesondere von ihrer Mutter, und dass sie in einer genau definierten Zone isoliert werden, die durch strenge Tabus geschützt ist. Dort werden sie unter der Leitung von Ältesten, die vom Stamm ausgewählt werden, untergebracht. Die Neophyten werden dann bestimmten strengen Disziplinen unterworfen (Fasten, Enthaltsamkeit und verschiedene Tabus), werden von den Ältesten in bestimmten traditionellen Wahrheiten und Glaubensvorstellungen unterwiesen (Sozial- und Sexualethik, Mythen und Rituale, Techniken der Jagd, des Fischfangs oder der Landwirtschaft) und müssen sich bestimmten mehr oder weniger schmerzhaften Prüfungen unterziehen. Am Ende dieser Initiationsphase kehren die Neophyten, nachdem sie bestimmte befreiende Riten durchlaufen haben, nach einer tiefgreifenden Transformation als Erwachsene in den Stamm zurück. Die symbolische Bedeutung dieser Zeit der Isolation scheint klar zu sein. Kulturen, die diese Art der Initiation praktizieren, betrachten sie als eine Mutation oder tiefe Verwandlung des menschlichen Wesens: eine Art Tod und Wiedergeburt. Von nun an muss alles, was zuvor das Leben eines Kindes ausmachte, verdrängt werden, insbesondere die frühere Abhängigkeit von der Mutter. Durch diese Isolation tritt der Heranwachsende in die Welt des Heiligen, der mythischen Zeit ein und ist oft in einen Kampf mit einer geheimnisvollen Macht verwickelt, der mit einer Form von körperlichem Leiden verbunden ist (Folter und vor allem Beschneidung). In diesem Fall sind die Exerzitien genau das Mittel, das diesen Ausbruch und Eintritt ermöglicht.

Exerzitien auf der Suche nach einem Offenbarungstraum

Eine Reihe von Völkern, vor allem die präkolumbianischen Indianer, unterwarfen ihre Kinder und Jugendlichen einer Zeit der Isolation, die es ihnen ermöglichen sollte, mit dem Geist in Kontakt zu treten, der sie ein Leben lang begleiten sollte. Dieses Phänomen ist vor allem bei bestimmten kanadischen Gruppen wie den Athapaskanern zu beobachten, die ihre Kinder bereits im Alter von fünf Jahren der Prüfung unterzogen. Die übliche Vorgehensweise bestand darin, diese Kinder oder Jugendlichen aus ihrer normalen Beziehungswelt zu reißen, sie an einem einsamen Ort auszusetzen und sie einem strengen Fasten zu unterwerfen, bis die körperliche Schwäche einen Zustand der Halluzination auslöste. Das erste Bild, das sich dem Kind oder Jugendlichen bot, war der Geist, der es bis zum Tod begleiten und beschützen würde, eine Art Schutzgeist, den es von da an anrufen würde. Die Delaware und Algonquin an der Atlantikküste gingen mit zwölfjährigen Mädchen und Jungen ähnlich vor, führten aber das Konzept des Mitgefühls der Geister ein, die die Heranwachsenden anrufen mussten, während sie ihr völliges Fasten praktizierten. Die Geister beendeten dann die Leiden der Eingeweihten, indem sie sich ihnen in einem Traum offenbarten. Nach einer gewissen Zeit besuchten die Eltern die Jugendlichen, um zu sehen, ob das Offenbarungserlebnis schon stattgefunden hatte. War dies der Fall, brachten sie ihre Sprösslinge zurück in den Stamm, wo sie als Hüter einer heiligen Kraft galten (Walter Krickeberg et al., Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; siehe auch J. Blumensohn, „The Fast among North American Indians“, American Anthropology 35, 1933, S. 451-469).

Retreats of Shamanistic Initiation

Mircea Eliade behandelt den Schamanismus als eine religiöse Grenzerfahrung: eine Form des Mystizismus, die ihren Ursprung in einer durch eine Krise erweckten Berufung hat und in vielen Religionen zu finden ist (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. and enl. ed, New York, 1964). Hier wird der Schamanismus in seinem ursprünglichen, strengen Sinne verstanden, als charakteristischer und primärer Ausdruck des religiösen Lebens der Völker des nördlichen Zentralasiens. Der Schamane ist ein Mensch, der plötzlich von einem Geist überwältigt wurde und dadurch eine besondere Gabe erhalten hat. Die Anzeichen, durch die diese Besessenheit bekannt wird, stimmen mit dem überein, was der westliche Verstand als Symptome einer Epilepsie oder, allgemeiner, einer Form von Nervenerkrankung bezeichnen würde. Wer eine solche „gefährliche“ Gabe erhält, muss in ständigem Kontakt mit der Geisterwelt bleiben, und das tut der Schamane, indem er sich isoliert. Häufig wird der Kandidat von einem alten Schamanen unterrichtet, oder der ganze Stamm nimmt an der Einweihung des Schamanen teil, indem er zu seinen rituellen Opfern beiträgt. Der zukünftige Schamane lernt die notwendigen Formeln und Opferriten und zieht sich dann in die Wildnis zurück, um die Techniken der Ekstase zu erlernen, indem er vor einem Feuer sitzt und bestimmte Formeln wiederholt. Am Ende der Rückzugszeit des Schamanen wird er in einem Ritus geweiht, der von dem alten Schamanen zelebriert wird, der ihn ausgebildet hat. Aus dieser Klausur geht der neue Schamane mit besonderen Kräften ausgestattet hervor und kann nun mit der Welt der Geister in Kontakt treten, so dass die Vermittlung des neuen Schamanen für den Stamm wichtig wird.

Retreats der klösterlichen Initiation

Zu den vier exemplarischen Stufen, die die hinduistische Tradition im Leben eines Menschen unterscheidet – die dritte, nach der des Studenten und des Familienvaters, aber vor der des wandernden Heiligen -, gehört diejenige des Individuums, das sich in die Einsamkeit des Waldes zurückzieht, wo er oder sie (jetzt Vanaptrasthin genannt) sich der Meditation und bestimmten Praktiken der Askese verschreibt. Dieser Rückzug ist ein Vorzeichen für das Erreichen der spirituellen Reife und die letztendliche Bestrahlung der Menschen in der Umgebung durch das Beispiel und die Lehre des vanaptrasthin. Da es sich hier um eine lange Zeit der Isolation handelt, kann dieser Rückzug durchaus als eine Erfahrung des eremitischen Lebens eingestuft werden. In der Geschichte des abendländischen Mönchtums ist es bezeichnend, dass Athanasius in seinem Leben des Antonius beschreibt, wie sein Held nach seiner Bekehrung zunächst eine Phase der grundlegenden Einweihung unter der Leitung eines Asketen durchläuft, danach eine weitere Phase der Isolation in einer Nekropole, gefolgt von einer dritten und entscheidenden Phase der Einschließung in einer Burgruine, in der er zwanzig Jahre lang blieb. Am Ende dieser Phase berichtet Athanasius in Anlehnung an die Mysterienkulte, dass Antonius „wie aus einem Heiligtum hervorging, eingeweiht in die Mysterien und erfüllt vom göttlichen Geist“ (Leben des Antonius 14). Nachdem er die Gabe der geistigen Fruchtbarkeit erhalten hatte, nahm Antonius schließlich einige Jünger auf, obwohl er mit ihnen in der Einsamkeit blieb. Die Parallelen zum hinduistischen Mönchtum sind aufschlussreich: In beiden Fällen gibt es einen Rückzug in die völlige Einsamkeit, der die Menschen auf die volle geistige Reife vorbereitet und ihnen eine gewisse Strahlkraft verleiht. Der hinduistische Asket führt dann ein Leben der Entsagung (saṃnyasa ), kehrt in die Gesellschaft zurück, ist aber kein Teil von ihr. Der christliche Einsiedler wird ein Ältester – ein religiöser Vater oder eine religiöse Mutter – und nimmt Jünger auf, die er im geistlichen Leben unterweist.

Ein ähnliches Phänomen zeigt sich im Leben anderer christlicher Heiliger, die sich nicht der klösterlichen Kontemplation, sondern einer intensiven Tätigkeit unter den Menschen widmeten. Ignatius Loyola verbrachte fast ein ganzes Jahr, von März 1522 bis Februar 1523, in Manresa, wo er sich dem Gebet (sieben Stunden täglich), dem Fasten und der Enthaltsamkeit widmete. Aus dieser Erfahrung ging er verwandelt und durch Offenbarungen verschiedener Art geistig erleuchtet hervor. Drei Jahrhunderte später verbrachte Anthony M. Claret (1807-1870) einige Monate in San Andrés del Pruit (Girona, Spanien) und widmete sich dem Gebet. Von diesen Exerzitien ging er gestärkt zurück, um auf Wanderschaft zu predigen. In beiden Fällen waren die Exerzitien eine Einweihung in eine intensive religiöse Erfahrung, begleitet von einem Ausbruch apostolischer Ausstrahlung. Es wäre ein Leichtes, zahlreiche weitere Beispiele dieser Art anzuführen.

Eine andere Art von Exerzitien der monastischen Initiation stellt das Noviziat dar, eine relativ lange Probezeit vor der Aufnahme in eine Ordensgemeinschaft. Während des Noviziats werden die Kandidaten von anderen – auch von den Professen der Gemeinschaft – getrennt und unter die Leitung eines Meisters gestellt, der sie unterweist und ihre Berufung prüft. Das Noviziat kommt in der buddhistischen Tradition vor, wo es upasaṃpadā („Ziel, Ankunft“) genannt wird. Sein Ziel ist es, die Novizen auf den Eintritt in den Weg des Heils vorzubereiten, und es endet mit einer Salbungszeremonie (abhiṣeka ), die sie weiht. Im christlichen Mönchtum gab es bei den Anchoriten im vierten Jahrhundert eine erste Phase der Unterweisung und Prüfung. Es handelte sich um eine ziemlich lange Zeit, die damit endete, dass der zuständige Älteste den Novizen für reif befand und ihn aufforderte, sich in die gewählte Einsamkeit zurückzuziehen. In den klösterlichen Gemeinschaften wurde das Noviziat auf ein Jahr verkürzt. Gegenwärtig dauert es je nach Gewohnheit ein bis zwei Jahre. Ursprünglich begann das Noviziatsjahr mit der Einkleidung des Novizen in den Habit, während es später mit der Verpflichtung zum Ordensleben beendet wurde. Neben der Investitur wurde in der Vergangenheit auch der Name des Novizen geändert, um anzuzeigen, dass ein weltlicher Mensch gestorben und ein religiöser geboren worden war. Die mittelalterliche christliche Theologie der Ordensprofess als einer zweiten Taufe bezog sich auf diese Vorstellung eines symbolischen Todes und einer Wiedergeburt.

Einkehrtage zur spirituellen Erneuerung

Die Praxis, sich für eine relativ kurze Zeit zurückzuziehen, um sich spirituell zu erneuern, scheint sich in allen Religionen zu finden, die der spirituellen Erfahrung des Einzelnen große Bedeutung beimessen. Der Rückzug in die Wälder stellt eine der Stufen des idealen Weges des Hindu dar. Auch Meister kehren regelmäßig in die Waldeinsamkeit zurück, um sich selbst tiefer zu begegnen. Aber vor allem im Islam und im Christentum ist diese Art des Rückzugs am populärsten.

Islam

Der Brauch, sich eine Zeit lang dem Gebet und dem Fasten (khalwah ) zu widmen und sich dabei von sozialen Kontakten und gewöhnlichen Beschäftigungen zurückzuziehen, ist in der muslimischen Welt viel früher als im Christentum dokumentiert. Die Quelle der Inspiration für diese Praxis ist die Tatsache, dass Gott dem Koran zufolge Moses das Gesetz am Ende einer vierzigtägigen Klausur gab (sūrah 7:142). Es wird auch gesagt, dass Adam seinen Lebensatem erst vierzig Tage nach seiner Erschaffung aus Lehm erhielt. Der Prophet selbst gab ein Beispiel, indem er sich häufig zurückzog. Der große andalusische Mystiker Muḥammad ibn al-ʿArabī (gest. 1240) erzählt von den Offenbarungen, die er während eines Rückzugs erhielt, den er als sehr junger Mann in Sevilla machte (Al-futūḥāt al-makkīyah, Kairo, ah 1329/1911 ce, Bd. 1, S. 186). Ibn al-ʿArabī schrieb auch eine Abhandlung über die Bedingungen für einen Rückzug, das Kitāb al-khalwah. Ein Jahrhundert später widmete der Inder Sharaf al-Dīn Manērī (gest. 1381) einen seiner Hundert Briefe der Erläuterung von Ursprung und Ziel des Rückzugs. Ein wesentliches Element ist das Gedenken an Gott, d. h. das Gefühl der Gegenwart Gottes und die Anrufung seines Namens. Indem die Exerzitien den Sinn für die göttliche Gegenwart wiederbeleben, heilen und stärken sie die Seele und machen sie bereit, in dieser Gegenwart fortzufahren, wenn der Exerzitant in das gewöhnliche Leben zurückkehrt.

In den Ṣūfī-Orden ist der Obere eines Hauses verpflichtet, regelmäßig Exerzitien zu machen. Auch die Novizen müssen Exerzitien machen, in der Regel vierzig Tage lang. Diese vierzigtägige Erfahrung muss an einem einsamen Ort oder, wenn man Mitglied einer Gemeinschaft ist, in einer dunklen Zelle gemacht werden. Fasten ist für diese Art von Exerzitien unerlässlich: Wer sich zurückzieht, muss seine Nahrungsaufnahme während der gesamten Zeit stark einschränken und in den letzten drei Tagen ganz auf das Essen verzichten. Das Leben der Ṣūfī-Mystiker enthält zahlreiche Anspielungen auf diese Praxis (siehe Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, S. 115, 117). Ibn al-ʿArabī berichtet von einem Rückzug, den er mit dem Meister Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān machte (Sufis of Andalusia, Berkeley, Calif, 1971, S. 138).

Christentum

Im Christentum hat diese Art von Exerzitien, die auf die spirituelle Erneuerung des Individuums durch Meditation, Gebet und Schweigen abzielen, vor allem in den letzten Jahrhunderten einen hohen Entwicklungsstand erreicht. Solche Exerzitien werden oft unter der Leitung eines Meisters durchgeführt, der in regelmäßigen Abständen mit dem einzelnen Exerzitanten in Dialog tritt, oder er gibt Anweisungen, wenn die Exerzitien von einer Gruppe durchgeführt werden.

Es ist bezeichnend, dass bestimmte populäre Geschichten über Exerzitien mit der Episode beginnen, die der Evangelist Markus erzählt (und die mit Erweiterungen in den Parallelen zu Matthäus und Lukas wiederholt wird) und die den Rückzug Jesu in die Wüste Judäas nach seiner Taufe und die „Herabkunft“ des Heiligen Geistes auf ihn betrifft. Der Bericht des Markus (Mk 1,12-13) ist nicht nur inhaltlich christologisch, sondern auch von der Intention her exemplarisch. Nach seiner Taufe und der Salbung durch den Geist erscheint Jesus als der neue Adam, der unter den wilden Tieren wohnt und von Engeln bedient wird. Während dieser Zeit (die Gelehrten streiten darüber, ob die Stelle in der Tradition vor Markus existierte) wurde Jesus vom Geist des Bösen versucht, überwand aber im Gegensatz zum ersten Adam die Versuchung (siehe Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, London, 1955, S. 162-164). Die Episode selbst schreibt Jesus nicht offenkundig die Absicht zu, sich besonders geistlichen Gebetsübungen zu widmen. Die Berichte von Matthäus (4,1-11) und Lukas (4,1-13) fügen hinzu, dass der Aufenthalt Jesu in der Wüste vierzig Tage dauerte und dass die Versuchung am Ende dieses Zeitraums stattfand.

Der Bericht über den Aufenthalt Jesu in der Wüste fügte den biblischen Texten über den Durchzug des hebräischen Volkes durch die Wüste vor seinem Einzug in Kanaan noch reichere spirituelle Implikationen hinzu. Die Wüste wurde nun zum Symbol für eine neue geistliche Haltung. Origenes spricht in seinem Kommentar zum Exodus von der Notwendigkeit des Rückzugs: Man muss die vertraute Umgebung verlassen und sich an einen Ort begeben, der frei von weltlichen Sorgen ist, einen Ort der Stille und des inneren Friedens, wo man Weisheit lernen und zu einer tiefen Erkenntnis des Wortes Gottes gelangen kann (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, Hrsg., Leipzig, 1920, S. 167).

Nach dem Vorbild Jesu richteten die christlichen Kirchen schon bald eine vierzigtägige Zeit des Fastens, der Enthaltsamkeit und des verstärkten Gebets ein, um die Gläubigen auf die Feier des Paschafestes vorzubereiten. In den Fastenpredigten der Kirchenväter wurden zwei Themen miteinander verwoben: die Teilnahme an den Kämpfen und Leiden Christi während seiner Passion als Vorbereitung auf die Feier der Auferstehung und das darauf projizierte Modell des Fastens und der Versuchungen Jesu in der Einsamkeit der judäischen Wüste. Diesem grundlegenden Modell überlagerten sie gelegentlich das Bild der Wanderung der Israeliten in der Wüste mit all den Prüfungen und Versuchungen, denen sie dort ausgesetzt waren (vgl. Leo der Große, „Sermons on Lent“, Patrologia Latina, Bd. 54). In den Ansprachen an die Laien wurden diese nicht zu Exerzitien aufgefordert (auch wenn sie gebeten werden, ihr Gebet zu verlängern), sondern zur Umkehr, zur Nächstenliebe gegenüber den Armen und zur Versöhnung mit den Feinden ermahnt. Traditionell wurde ihnen auch empfohlen, auf Vergnügungen und Unterhaltungen zu verzichten.

Der anonyme Verfasser der Regel des Meisters (Mittelitalien, um 500) führte drei Kapitel über die Einhaltung der Fastenzeit durch die Mönche ein und schrieb ihnen vor, ihre Gebete zu vervielfachen und mehr Fasten und Enthaltsamkeit zu praktizieren (Regel des Meisters, Kap. 51-53). Benedikt (480-c. 547) reduzierte die Regel für die Fastenzeit auf ein einziges Kapitel, in dem er sich an Leo den Großen und die Regel des Meisters anlehnte. Darin fügte er die Empfehlung hinzu, dass die Mönche mehr individuelle Gebete sprechen und ihren Umgang miteinander einschränken sollten (Regel des Heiligen Benedikt, Kap. 49). Die Fastenzeit wurde so zu einer Art vierzigtägiger Exerzitien, die in Stille, Gebet, Fasten und Enthaltsamkeit verbracht wurden. Ab dem Mittelalter begannen die Mönchsorden, während der Fastenzeit jeglichen Kontakt mit Außenstehenden abzubrechen, auch wenn dieser nur in Form von Briefen stattfand. Die Exerzitien in der Fastenzeit waren also im Wesentlichen Exerzitien der geistlichen Erneuerung, in denen der einzelne Exerzitant bestimmte Grundthemen des Christentums wiedererlebte, die sich in erster Linie aus der Passion Christi, in zweiter Linie aber aus seiner Zurückgezogenheit und seinem Fasten in der Wüste ergaben.

An dieser Stelle ist es angebracht, nach dem Aufkommen der Praxis der Exerzitien im eigentlichen Sinne in den christlichen Kirchen zu fragen, d. h. nach der Art des betenden Rückzugs, den eine Person allein oder in einer kleinen Gruppe für eine bestimmte kurze Zeit praktiziert. Es war gerade die Fastenzeit, die die ersten Schritte in diese Richtung vorschlug. Gegen Ende des vierten und zu Beginn des fünften Jahrhunderts führte Euthymius der Große, ein Mönch aus Melitene, den Brauch ein, sich in der Fastenzeit eines jeden Jahres auf einen Berggipfel zurückzuziehen, wo er sich dem Gebet und dem Fasten hingab. Später ging er jedes Jahr mit einem Freund in die Wüste von Koutila (siehe Kyrill von Skythopolis, Leben des Euthymius, herausgegeben von E. Schwartz, in Texte und Untersuchungen, Bd. 49, Nr. 2, Lipsia, 1939, S. 3-85). Der Aufenthalt Jesu in der judäischen Wüste wurde so zu einem Modell, das wörtlich nachgeahmt wurde. Es ist durchaus möglich – ja sogar wahrscheinlich -, dass andere Mönche der gleichen Norm folgten, um in der Fastenzeit ein strengeres eremitisches Leben zu führen.

Eine weitere historische Tatsache kann als Vorläufer der modernen Exerzitien betrachtet werden. Wallfahrten zu Heiligtümern, die in bestimmten Perioden des Mittelalters so häufig waren, bedeuteten einen Bruch mit der normalen Lebenssituation des Einzelnen, ein Verlassen der Stadt und der Familie, um einen meist weit entfernten heiligen Ort zu besuchen („to ferne halwes“, wie Chaucer in seinem Prolog zu den Canterbury Tales bemerkte, indem er sich über englische Pilger lustig machte, die es nicht weiter als bis Canterbury schafften). Palästina, die Gräber der Apostel in Rom und Compostela gehörten zu den häufigsten Zielen. Der eigentliche Grund für diese Reisen war der Wunsch, einen heiligen Ort aufzusuchen, an dem die Präsenz des Übernatürlichen dank der Reliquien eines Heiligen oder eines ehrwürdigen Heiligenbildes stärker spürbar war. Manchmal wurden diese Pilgerfahrten zum Anlass für einen Prozess der Bekehrung und der Trennung von der Welt. Jahrhundert auf dem Berg Karmel (dem späteren Karmeliterorden) von Menschen aus Westeuropa gebildet wurden, die sich im Heiligen Land niedergelassen hatten. In einigen Fällen wurde der Wallfahrtsort von einer Gemeinschaft von Mönchen betreut, die eine Herberge für diejenigen betrieb, die in der Nähe eine begrenzte Zeit des Gebets und der Stille verbringen wollten. Dies ist für den Wallfahrtsort und die Abtei Einsiedeln in der Schweiz vielleicht schon im zwölften Jahrhundert belegt (Ludwig Raeber, Our Lady of Hermits, Einsiedeln, 1961) und etwas später für den Wallfahrtsort und das Kloster von Montserrat in Spanien (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).

Aber die Exerzitien, wie sie in den letzten Jahrhunderten allgemein bekannt wurden, haben ihre Wurzeln, genau genommen, in der spirituellen Bewegung der Devotio Moderna, die von Gerhard Groote (1340-1384) in den Niederlanden initiiert wurde und deren bekanntester Vertreter Thomas à Kempis (um 1380-1471) ist. Groote, der sich 1374 zu einem glühenden Leben bekehrte, zog sich für einige Zeit in die Kartause von Munnikhuizen in der Nähe von Arnheim am Rhein zurück. Die Brüder vom Gemeinsamen Leben und die Autoren der Devotio Moderna verbreiteten ihre Form der Frömmigkeit unter dem weltlichen Klerus und den Laien, indem sie ihr eine praktische und asketische Auslegung gaben, die gut zu den deutlich individualistischen Horizonten der Spiritualität des christlichen Abendlandes in ihrer Zeit passte. Es folgten die Verfeinerung verschiedener Meditationsmethoden und die Zusammenstellung verschiedener Handbücher für Meditationen. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts veröffentlichte der toskanische Franziskaner Johannes de Caulibus seine Meditationen über das Leben Christi; Gerhard von Zutphen (gest. 1398) legte in seinem De spiritualibus ascensionibus eine präzise Methode der Meditationen und Examen vor, die später von dem niederländischen Domherrn Johannes Mombaer (gest. 1501), dem letzten Meister der Devotio Moderna, aufgegriffen wurde, der sie als Reforminstrument in den Klöstern der französischen Regularkleriker einsetzte. Im Jahr 1500 druckte der Reformabt von Montserrat, Francisco Jiménez de Cisneros, sein Ejercitatorio de la vida espiritual, das eine genaue Meditationsmethode und einen Plan enthielt, der die verschiedenen Meditationen in vier aufeinander folgende Wochen gliederte. Die aus der Devotio Moderna entwickelte Technik konnte so in einer speziell für Gebet und Meditation vorgesehenen Zeit angewandt werden.

Diese Technik fand ihren Höhepunkt in den Exerzitien des Ignatius von Loyola, dem Gründer der Gesellschaft Jesu. Es handelt sich um eine methodische Verflechtung von Meditationen, Kontemplationen und Prüfungen, die mehr oder weniger ausgearbeitet sind, über vier Wochen stattfinden und von einer Reihe von Ratschlägen und Regeln begleitet werden. Er skizzierte die Methode zunächst während seiner eigenen Exerzitien in Manresa und vervollkommnete sie im Laufe der Jahre, bis die endgültige Fassung 1548 von Papst Paul III. genehmigt wurde. Obwohl es Berührungspunkte zwischen Ignatius und einigen seiner Vorgänger gibt (insbesondere Jiménez de Cisneros, dessen Methode er gekannt zu haben scheint), ist er ziemlich originell, indem er diese Meditationen definitiv an Exerzitien unter der Leitung eines Meisters bindet, mit dem grundlegenden Ziel, eine angemessene Lebensweise für den größeren Dienst an Gott zu wählen – daher die Regeln der Unterscheidung, die die Exerzitien begleiten. Beginnend mit den ersten Gefährten des Gründers wurden die Jesuiten weiterhin in den Exerzitien des Ignatius ausgebildet.

Im sechzehnten Jahrhundert waren Exerzitien nach der ignatianischen Methode bereits populär geworden, obwohl sie damals nur von Priestern und Ordensleuten, nicht aber von Laien praktiziert wurden. Es wurden Exerzitienhäuser gegründet, um die Organisation von Exerzitien für diejenigen zu erleichtern, die sie machen wollten. Das erste dieser Häuser wurde 1538 in einer Villa in Siena, Italien, eröffnet. Es folgten die Exerzitienhäuser in Alcala (Spanien) im Jahr 1553, in Köln (Deutschland) im Jahr 1561 und in Löwen (Belgien) im Jahr 1569. Im siebzehnten Jahrhundert wurde diese Praxis von den wichtigsten Vertretern der französischen Spiritualität übernommen. Vinzenz von Paul (gest. 1660) soll die Exerzitien von mehr als zwanzigtausend Personen geleitet haben. In etwas abgewandelter und verkürzter Form wurden die Exerzitien auch von einer großen Zahl von Laien praktiziert. Eine herausragende Persönlichkeit in der Geschichte der Exerzitien war die Argentinierin María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), die im Laufe ihres Lebens ignatianische Exerzitien für mehr als hunderttausend Menschen organisierte. Die ignatianischen Exerzitien wurden jedoch allmählich in Exerzitien zur geistlichen Erneuerung umgewandelt, da sie in regelmäßigen Abständen von Personen wiederholt wurden, die sich bereits für eine Art des christlichen Lebens (priesterlich, religiös oder weltlich) entschieden hatten und nur durch Exerzitien geistlich neu belebt werden wollten.

Priester, Ordensleute und Seminaristen der römisch-katholischen Kirche machen gewöhnlich acht Tage Exerzitien im Jahr. Viele Mitglieder der katholischen Laien folgen in der heutigen Zeit der gleichen Norm. Einige machen sogar regelmäßig einen Monat lang Exerzitien. Daher findet man in allen Ländern, in denen die römisch-katholische Kirche vertreten ist, Exerzitienhäuser. 1836 genehmigte der Bischof von Viviers, Frankreich, die Kongregation der Schwestern Unserer Lieben Frau vom Zönakulum, die von Marie Victoire Thérèse Couderc und Jean-Pierre Étienne Terme gegründet worden war. Ursprünglich hießen die Schwestern Dames de la Retraite („Exerzitienfrauen“) und förderten die Praxis der Exerzitien unter Laien. Sie haben Exerzitienhäuser in England (seit 1888), und noch mehr gibt es in den Vereinigten Staaten, wohin sie 1892 kamen. Ein ähnliches Ziel verfolgen die 1678 von Claude Thérèse de Kermeno in Quimper, Frankreich, gegründeten Exerzitienschwestern vom Heiligsten Herzen. Andere Ordensfrauen und -männer widmen sich demselben Apostolat. In Frankreich wurde gegen Ende des 19. Jahrhunderts das Oeuvre des Retraites de Perseverance gegründet, und bald breitete sich die Bewegung auch in Italien aus. Ihr Ziel ist die Förderung jährlicher Exerzitien und monatlicher Besinnungstage unter Laien als Mittel zur Erneuerung des christlichen Lebens. Neben den einmonatigen und jährlichen achttägigen Exerzitien, bei denen der ignatianische Einfluss vorherrscht, gibt es Wochenend-Exerzitien für Laien, die vielen verschiedenen Methoden folgen: biblische, charismatische, heilende usw. In den Vereinigten Staaten wurde 1928 die National Catholic Laymen’s Retreat Conference gegründet. Ein von den Schwestern des Coenaculums gegründeter Exerzitienverein wurde 1936 zur Nationalen Bewegung für Laienexerzitien.

Eine besondere Form von Exerzitien, die ursprünglich unter Katholiken stattfand, wurde von der Bewegung Cursillos de Cristiandad verbreitet, die 1949 von Bischof Hervás auf Mallorca gegründet wurde und sich von dort aus in mehrere andere Länder ausgebreitet hat. Eine Gruppe von Christen aus fast allen Gesellschaftsschichten zieht sich für einige Tage zurück und widmet sich dem gemeinsamen Nachdenken, der Liturgie, dem Dialog und der privaten Reflexion. Sie untersuchen die konkreten Glaubenserfahrungen ihres Alltags und tauschen sich darüber aus. Die Cursillos-Bewegung, die es seit einigen Jahren in den Vereinigten Staaten gibt, ist auf nationaler und diözesaner Ebene organisiert und wird bis zu einem gewissen Grad auch von anderen christlichen Gruppen praktiziert, vor allem von Lutheranern und Episkopalen.

Schließlich sollten noch die monatlichen Exerzitien oder Besinnungstage erwähnt werden. Jahrhundert hauptsächlich von Ordensleuten und Priestern praktiziert, wurden sie fast obligatorisch, nachdem Pius X. sie in seiner Ermahnung an den katholischen Klerus 1908 empfohlen hatte. Das Zweite Vatikanische Konzil empfahl dem Klerus in seinem Dekret über die Priester ebenfalls Exerzitien (Presbyterorum Ordinis, Nr. 18).

Siehe auch

Wüsten; Eremitismus; Initiation; Mönchtum; Questen; Schamanismus.

Bibliographie

Zum Thema Exerzitien ist, wenn überhaupt, nur sehr wenig Allgemeines veröffentlicht worden. Hinweise auf Exerzitien, Abgeschiedenheit und dergleichen finden sich in jedem allgemeinen Überblick über die hinduistische, muslimische und christliche Mystik sowie in Werken, die sich mit der Phänomenologie der Religion befassen.

Werke, die sich mit spezifischen Traditionen befassen, können jedoch empfohlen werden. Für eine Diskussion von Rückzugstraditionen in Stammesgesellschaften siehe Victor Turners The Forest of Symbols (Ithaca, N.Y., 1969). Zur Rolle der Abgeschiedenheit in der buddhistischen Mönchstradition siehe John C. Holt’s Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). Zum Thema Rückzug in der christlichen Tradition enthält die New Catholic Encyclopedia, Bd. 12 (New York, 1967), einen wertvollen Artikel von Thomas E. Dubay. Eine weitere Erörterung des Themas findet sich in Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 Bände. (Bilbao, Spanien, 1946-1955), von Ignacio Iparraguirre. Zur Rolle der Exerzitien in den östlichen orthodoxen Kirchen siehe Sobornost von Catherine de Hueck Doherty (Notre Dame, Ind., 1977). Zur Diskussion muslimischer Exerzitien siehe Muḥammad ibn al-ʿArabī’s Kitāb al-khalwah (Aya Sofia, 1964) und die Briefe 96 und 22 in Sharafuddin Maneri’s The Hundred Letters, übersetzt von Paul Jackson (New York, 1980).

Juan Manuel Lozano (1987)