Von Wien nach Jerusalem

Buber war der Sohn von Carl Buber, einem Agrarwissenschaftler, und seiner Frau, beide assimilierte Juden. Als Martin drei Jahre alt war, verließ seine Mutter den Vater, und der Junge wurde von seinen Großeltern in Lemberg (heute Lviv, Ukraine) aufgezogen. Die Suche nach der verlorenen Mutter wurde zu einem starken Motiv für sein dialogisches Denken – seine Ich-Du-Philosophie.

Solomon Buber (1827-1906), der Lemberger Großvater, ein wohlhabender Philanthrop, widmete sein Leben der kritischen Edition von Midraschim, einem Teil der nicht-juristischen rabbinischen Überlieferung. Seine Werke zeigen ihn als hebräischen Gentleman-Gelehrten, der auch an griechischen Sprachparallelen interessiert war. Seine Frau Adele war noch mehr ein Produkt der Aufklärungsbewegung des 19. Jahrhunderts im osteuropäischen Judentum, die die jüdische Kultur zu modernisieren versuchte. Obwohl er von seinen beiden Großeltern stark beeinflusst wurde und von Salomon Hebräisch lernte, fühlte sich der junge Martin mehr zu Schillers Gedichten als zum Talmud hingezogen. Seine Neigung zur allgemeinen Kultur wurde durch seine gymnasiale Ausbildung gestärkt, die ihm eine hervorragende Grundlage in den Klassikern verschaffte. Während seiner Jugendzeit hörte er auf, sich aktiv an den jüdischen Religionsausübung zu beteiligen.

Buber studierte an den Universitäten in Wien, Berlin, Leipzig und Zürich Philosophie und Kunst. Seine Dissertation (Wien, 1904) befasste sich mit den Individuationstheorien zweier großer Mystiker, Nikolaus von Kues und Jakob Böhme, aber es waren Friedrich Nietzsches Verkündigung des heroischen Nihilismus und seine Kritik an der modernen Kultur, die damals den größten Einfluss auf Buber ausübten. Der nietzscheanische Einfluss spiegelte sich in Bubers Hinwendung zum Zionismus und dessen Forderung nach einer Rückkehr zu den Wurzeln und einer gesünderen Kultur wider.

Auf Einladung des Zionistenführers Theodor Herzl wurde er 1901 Redakteur der zionistischen Wochenzeitung Die Welt. Doch schon bald kam es zu einer erheblichen Meinungsverschiedenheit zwischen den beiden Männern. Buber befürwortete eine umfassende geistige Erneuerung und als deren Kernstück die sofortige landwirtschaftliche Besiedlung Palästinas, während Herzl auf Diplomatie setzte, um die Errichtung einer öffentlich-rechtlich gesicherten jüdischen Heimstätte zu erreichen. Infolgedessen trat Buber noch im selben Jahr, in dem er sein Amt antrat, von diesem zurück; er blieb Zionist, stand aber im Allgemeinen in Opposition zur offiziellen Parteipolitik und später zur offiziellen staatlichen Politik Israels. Er gehörte zu den frühen Protagonisten einer hebräischen Universität in Jerusalem.

1916 gründete Buber die einflussreiche Monatszeitschrift Der Jude, die er bis 1924 herausgab und die zum zentralen Forum für praktisch alle deutschsprachigen jüdischen Intellektuellen wurde. In ihr setzte er sich für die unpopuläre jüdisch-arabische Zusammenarbeit bei der Gründung eines binationalen Staates in Palästina ein.

Nach seiner Heirat (1901) mit der zum Judentum konvertierten nicht-jüdischen, pro-zionistischen Schriftstellerin Paula Winckler nahm Buber das Studium des Asidismus auf. Seine Chassidischen Bücher (1927) machten das Erbe dieser populären osteuropäischen jüdischen pietistischen Bewegung aus dem 18. Im Asidismus sah Buber eine heilende Kraft für das Unbehagen des Judentums und der Menschheit in einem Zeitalter der Entfremdung, das drei lebenswichtige menschliche Beziehungen erschüttert hatte: die zwischen Mensch und Gott, Mensch und Mensch sowie Mensch und Natur. Sie können seiner Ansicht nach nur wiederhergestellt werden, wenn der Mensch dem anderen Menschen oder Wesen, das ihm gegenübersteht, auf allen drei Ebenen – der göttlichen, der menschlichen und der natürlichen – wieder begegnet. Buber behauptete, dass der frühe Ḥasidismus diese Begegnung vollzog und dass der Zionismus seinem Beispiel folgen sollte.

In Paths in Utopia (1949) bezeichnete er den israelischen Kibbuz – eine genossenschaftliche landwirtschaftliche Gemeinschaft, deren Mitglieder in einer natürlichen Umgebung arbeiten und in einer freiwilligen Gemeinschaft zusammenleben – als ein „kühnes jüdisches Unternehmen“, das sich als „ein beispielhaftes Nichtversagen“ erwies, als ein Beispiel für einen „utopischen“ Sozialismus, der funktioniert. Dennoch schrieb er ihm keinen endgültigen Erfolg zu. Seine Bedenken rührten daher, dass die Mitglieder des Kibbuz im Allgemeinen die Beziehung zwischen Mensch und Gott missachteten und die Existenz oder Gegenwart eines göttlichen Gegenübers leugneten oder anzweifelten. Im zwischenmenschlichen Bereich erfüllten sie das Gebot Gottes, eine gerechte Gemeinschaft aufzubauen, leugneten aber den göttlichen Ursprung des impliziten Imperativs. Buber versuchte als Pädagoge diese ideologischen „Vorurteile der Jugend“ zu widerlegen, die zwar zu Recht überholte Gottesbilder kritisiere, diese aber fälschlicherweise mit dem bildlosen lebendigen Gott selbst identifiziere.

Bubers pädagogisches Wirken erreichte unter den neuen Bedingungen der nationalsozialistischen Machtergreifung einen Höhepunkt. Im November 1933 übernahm er die Leitung des wiedereröffneten Freien Jüdischen Lehrhauses für jüdische Erwachsenenbildung in Frankfurt am Main. 1934 übernahm er die Leitung der gesamten Organisation der jüdischen Erwachsenenbildung und der Umschulung jüdischer Lehrer im nationalsozialistischen Deutschland, wo jüdische Lehrer und Schüler immer mehr aus dem Bildungssystem ausgeschlossen wurden. Er war ein mutiger Wortführer des geistigen Widerstands. Gegen den nationalsozialistischen „Blut- und Boden“-Nationalismus betonte er, dass der Jude zwar seine authentische jüdische Existenz bewahren müsse, das Erziehungsziel aber nicht rassistisch (völkisch) sein dürfe. Sein altes Motto „jüdisch menschlich sein“ wurde nun ergänzt durch die Forderung, menschlich jüdisch zu sein.

Nachdem die NS-Geheimpolizei seine öffentlichen Vorträge und dann seine gesamte Lehrtätigkeit verboten hatte, emigrierte er als 60-jähriger Mann nach Palästina. Er aktivierte sein Hebräisch und nahm bald am sozialen und intellektuellen Leben der palästinensischen jüdischen Gemeinde teil. Er wurde auf eine Professur für Sozialphilosophie an der Hebräischen Universität in Jerusalem berufen, die er bis 1951 innehatte. Er war der erste Präsident der Israelischen Akademie der Wissenschaften und Künste. Nach der Gründung des Staates Israel und mit Beginn der Masseneinwanderung aus den islamischen Ländern initiierte Buber die Gründung des Teachers Training College for Adult Education in Jerusalem und wurde dessen Leiter (1949). Diese Hochschule bildete die wohl besten Pädagogen für die Einwanderer aus dem Nahen Osten und Nordafrika aus, von denen viele aus den Reihen der Einwanderer ausgewählt wurden.

Als Lehrer für Erwachsene genoss Buber die Zusammenarbeit mit seinen politischen Gegnern und manchmal auch mit seinen religiösen Gegnern. Obwohl er den verpflichtenden Charakter des jüdischen Religionsgesetzes leugnete und eine nicht-legalistische, prophetische Art der Religion betonte, arbeiteten auch einige Orthodoxe mit ihm zusammen. Bubers Bemühungen in der Erwachsenenbildung beruhten auf seiner Einsicht, dass Erwachsene wieder erziehbar werden, wenn eine Krise ihre Scheinsicherheit bedroht.