Naturrecht

Naturrecht in der Aufklärung und der Neuzeit

Weitere scholastische Denker, darunter die franziskanischen Philosophen John Duns Scotus (1266-1308) und Wilhelm von Ockham (ca. 1285-1347/49) und der spanische Theologe Francisco Suárez (1548-1617), betonten den göttlichen Willen anstelle der göttlichen Vernunft als Quelle des Rechts. Dieser „Voluntarismus“ beeinflusste die römisch-katholische Rechtswissenschaft der Gegenreformation im 16. und frühen 17. Jahrhundert, aber die thomistische Lehre wurde später wiederbelebt und verstärkt, um die wichtigste philosophische Grundlage für die päpstliche Darlegung des Naturrechts in der Soziallehre von Papst Leo XIII. (1810-1903) und seinen Nachfolgern zu werden.

In einem epochalen Appell behauptete Hugo Grotius (1583-1645), dass die Nationen dem Naturrecht unterworfen seien. Während sein calvinistischer Mitstreiter Johannes Althusius (1557-1638) von theologischen Lehren über die Prädestination ausgegangen war, um seine Theorie eines allgemein verbindlichen Gesetzes zu entwickeln, bestand Grotius auf der Gültigkeit des Naturrechts, „selbst wenn wir annehmen würden, … dass Gott nicht existiert oder sich nicht um die menschlichen Angelegenheiten kümmert.“ Wenige Jahre später definierte Thomas Hobbes (1588-1679), der von einem wilden „Naturzustand“ ausging, in dem jeder Mensch mit jedem anderen Krieg führte, und nicht von dem „Zustand der Unschuld“, in dem der Mensch im biblischen Garten Eden gelebt hatte, das Naturrecht (jus naturale) als „die Freiheit, die jeder Mensch hat, seine eigene Kraft zur Erhaltung seiner eigenen Natur einzusetzen, d.h. des Lebens“, und das Naturrecht (lex naturalis) als „ein Gebot oder eine allgemeine, durch die Vernunft gefundene Regel, die es dem Menschen verbietet, das zu tun, was seinem Leben schadet.“ Anschließend zählte er die elementaren Regeln auf, auf deren Grundlage Frieden und Gesellschaft hergestellt werden konnten. So stehen Grotius und Hobbes gemeinsam an der Spitze jener „Schule des Naturrechts“, die im Einklang mit den Tendenzen der Aufklärung versuchte, ein ganzes Rechtsgebäude durch rationale Ableitung aus einem hypothetischen „Naturzustand“ und einem „Gesellschaftsvertrag“ des Einverständnisses zwischen Herrschern und Untertanen zu errichten. John Locke (1632-1704) wich vom Hobbes’schen Pessimismus insofern ab, als er den Naturzustand als einen Gesellschaftszustand beschrieb, in dem freie und gleiche Menschen bereits das Naturrecht befolgten. In Frankreich vertrat Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) die Auffassung, dass die Naturgesetze präsozial und den Gesetzen der Religion und des Staates überlegen seien, und Jean-Jacques Rousseau (1712-78) postulierte einen Wilden, der in der Isolation tugendhaft sei und von zwei Prinzipien „vor der Vernunft“ geleitet werde: Selbsterhaltung und Mitleid (angeborene Abneigung gegen das Leiden anderer).

Hugo Grotius

Hugo Grotius, Detail eines Porträts von Michiel Janszoon van Mierevelt; im Rijksmuseum, Amsterdam.

Mit freundlicher Genehmigung des Rijksmuseums, Amsterdam

Das Vertrauen in die Berufung auf das Naturrecht, das Schriftsteller des 17. und 18. Jahrhunderts wie Locke und die Verfasser der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung an den Tag legten, schwand im frühen 19. Jahrhundert. Die Philosophie von Immanuel Kant (1724-1804) sowie der Utilitarismus von Jeremy Bentham (1748-1832) schwächten den Glauben daran, dass die „Natur“ die Quelle moralischer oder rechtlicher Normen sein könnte. In der Mitte des 20. Jahrhunderts lebte das Interesse am Naturrecht jedoch wieder auf, ausgelöst durch die weit verbreitete Überzeugung, dass das Nazi-Regime von Adolf Hitler, das Deutschland von 1933 bis 1945 regierte, im Wesentlichen gesetzlos gewesen war, obwohl es auch die Quelle eines beträchtlichen Teils des positiven Rechts gewesen war. Wie in früheren Jahrhunderten führte die Notwendigkeit, die ungerechten Gesetze bestimmter Staaten anzufechten, zu dem Wunsch, sich auf Regeln des Rechts und der Gerechtigkeit zu berufen, die als natürlich und nicht nur als konventionell angesehen wurden. Die Skepsis des 19. Jahrhunderts gegenüber der Berufung auf die Natur als Quelle moralischer und rechtlicher Normen blieb jedoch stark, und die zeitgenössischen Autoren sprachen fast ausnahmslos von Menschenrechten und nicht von Naturrechten.

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica

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