Niemanden schien es zu interessieren, dass Eun Bae koreanische Amerikanerin und Christin ist.

• Jüdische Burschenschaft AEPi warnt vor Antisemitismus
• Swastika in Brandeis ist der jüngste Vorfall, der die jüdische Gemeinde in Boston erschüttert
• Wie die Schlägerei auf dem Campus junge Juden von Israel abbringt

Als der Studienanfänger der Ohio State University begann, mit den jüdischen Brüdern von Alpha Epsilon Pi abzuhängen, schlossen die Mitglieder der Bruderschaft schnell Freundschaft mit dem sympathischen Ingenieurstudenten. Sie verwickelten ihn nicht in Gespräche über seinen Glauben oder seine ethnische Zugehörigkeit, sondern luden ihn ein, Football-Spiele zu sehen und Hühnchen bei Buffalo Wild Wings zu essen.

Bei der Rush Season im Januar 2014 entschied sich Bae ohne zu zögern für AEPi, eine historisch jüdische Verbindung, als das Haus, dem er beitreten wollte. Und die 110 jungen Männer des Chapters – alle jüdisch – nahmen ihn schnell auf.

Aber Baes nicht-jüdischer Hintergrund wurde ganz anders aufgenommen, als die Nachricht davon in der nationalen Zentrale von AEPi in Indianapolis ankam. Kurz nach seiner Aufnahme stattete Grant Bigman, der Direktor für Chapter Operations bei der nationalen Organisation der Bruderschaft, dem Vorstand des Ohio State House einen Besuch ab und legte die möglichen Konsequenzen dar. Wenn das Chapter darauf bestehe, einen Nicht-Juden aufzunehmen, so Bigman, könne es mit einer Überprüfung der Mitgliedschaft konfrontiert werden.

„Es ist wirklich schädlich für ein Chapter, wenn so etwas passiert“, sagte eine Person, die mit der Episode vertraut ist, und betonte, wie nachdrücklich die Botschaft war. Er sprach unter der Bedingung der Anonymität, da der Vorfall auch heute noch heikel ist.

Die Brüder an der Ohio State hatten guten Grund zu wissen, was eine Überprüfung der Mitgliedschaft bedeuten könnte. In der Vergangenheit hatten AEPi-Häuser, die sich solchen Untersuchungen unterzogen, erlebt, dass ihren Offizieren oder sogar den meisten Brüdern die Mitgliedschaft entzogen wurde.

Eine inoffizielle Umfrage unter den Mitgliedern des AEPi-Chapters der Ohio State nach Bigmans Besuch zeigte, dass 60 % des Hauses immer noch dafür waren, Nicht-Juden aufzunehmen. Aber dem Vorstand waren die Hände gebunden.

„Eun, das ist nicht das, was wir wollten, aber es tut mir leid“, erinnerte sich Bae an ein schwieriges Telefongespräch, das der Präsident des Hauses zu ihm führte.

Jonathan Pierce, ein Sprecher des nationalen AEPi-Büros, lehnte es ab, den Austausch des Ohio State Chapters mit Bigman zu kommentieren. In einer E-Mail an den Forward schrieb er jedoch: „Lassen Sie mich klarstellen: AEPi ist laut und stolz eine jüdische Organisation mit einer jüdischen Mission (Developing Leadership for Jewish Communities). Wir sind nicht diskriminierend, aber wie jede andere Organisation wollen wir, dass unsere Mitglieder auf die Erfüllung unserer Mission hinarbeiten.“

In letzter Zeit scheinen die Spannungen, die durch AEPis erklärtes Bekenntnis zur Nichtdiskriminierung und zur jüdischen Identität entstehen, überzuschwappen. Zusätzlich zu dem Vorfall an der Ohio State University hat sich die AEPi-Abteilung an der Tufts University in Boston im letzten Jahr von der nationalen Organisation getrennt, weil sie Differenzen mit dem nationalen Büro über die Aufnahme von Nicht-Juden hatte. Im Jahr zuvor hatte sich das AEPi-Chapter an der Brown University aus demselben Grund aufgelöst. Und im Jahr 2009 schloss das nationale Büro der Burschenschaft alle Mitglieder ihres Chapters an der University of Virginia aus dem Haus aus, weil sie angeblich schikaniert worden waren. Die Mitglieder des Chapters bezeichneten dies als Vergeltung dafür, dass sie zum zweiten Mal in Folge einen nicht-jüdischen Präsidenten gewählt hatten.

Mitglieder anderer Chapters im ganzen Land haben ebenfalls berichtet, dass sie vom nationalen Büro der Burschenschaft unter Druck gesetzt wurden, nur Juden aufzunehmen.

„Es ging so weit, dass wir uns so bedroht fühlten, dass wir unsere Zahlen fälschen mussten“, sagte Ben Owens, Präsident des AEPi-Kapitels in Brown, in einem Interview mit dem Forward und bezog sich dabei auf die Daten über jüdische Bewerbungen, die sein Haus an das nationale Büro geschickt hatte.

Pierce wies die Behauptung, AEPi bestrafe seine Kapitel für die Aufnahme von Nicht-Juden, verärgert zurück. „Wir haben keine Ahnung, wie viele unserer Studenten oder Ehemaligen jüdisch sind, ob sie sich als jüdisch betrachten oder wie man jemanden als jüdisch klassifiziert“, schrieb er in seiner E-Mail. „

In einer Zeit, in der auf dem Campus die Werte des ethnischen Stolzes auf der einen Seite und der Vielfalt und sozialen Gerechtigkeit auf der anderen Seite betont werden, ist der einst scheinbar einfache Spagat der AEPi in ihrer öffentlichen Haltung immer schwieriger zu bewältigen. Interviews mit Millennials, die jetzt in AEPi-Verbindungshäusern leben, und Erklärungen von Funktionären, die die nationale Politik der Organisation festlegen, lassen auf eine echte Kluft zwischen den Generationen in der Frage schließen, wie jüdisch AEPi sein sollte. Darüber hinaus ist es von großer Bedeutung, wie diese spezielle Verbindung diese Kluft überwindet.

Mit mehr als 10.000 Studenten in sieben Ländern auf etwa 188 Universitäten und einem Umsatz von 2,2 Millionen Dollar im Jahr 2015 ist AEPi die neuntgrößte Verbindung in Amerika und bei weitem die größte jüdische Verbindung des Landes. Und in gewisser Weise, wie Israels Unabhängigkeitserklärung, die einen Staat gründete, der gleichzeitig jüdisch war und sich öffentlich für die Gleichberechtigung einsetzte, enthält das Leitbild der AEPi mit seinem Anspruch, sowohl jüdisch als auch diskriminierungsfrei zu sein, ein inhärentes, seit langem bestehendes Spannungsverhältnis.

Wie die israelische Erklärung bekräftigt auch das Leitbild der Burschenschaft eindeutig ihren Säkularismus. Religion ist kein Kriterium für die Aufnahme.

„Unser Hauptziel ist es, einem jüdischen Mann die Möglichkeit zu geben, einer jüdischen Organisation beizutreten, deren Zweck nicht spezifisch religiös, sondern eher sozialer und kultureller Natur ist“, heißt es im Leitbild. „Alpha Epsilon Pi ist eine jüdische Burschenschaft, die jedoch nicht diskriminierend ist und allen offen steht, die bereit sind, sich ihre Ziele und Werte zu eigen zu machen.“

Allerdings ist AEPi in einer Weise in das jüdische Leben eingebunden, wie es die wenigen anderen noch existierenden jüdischen Burschenschaften nicht sind. Unter anderem unterhält sie offizielle Partnerschaften mit mächtigen Organisationen wie B’nai B’rith International, dem American Israel Public Affairs Committee, Birthright Israel, Chabad-Lubavitch und BBYO. Sie ist auch Mitglied der Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations – die einzige jüdische Bruderschaft, die diesen Sitz in der Dachorganisation innehat, in der die nationale Kommunalpolitik zu Fragen im Zusammenhang mit Israel und anderen auswärtigen Angelegenheiten ausgearbeitet wird.

Im Jahr 2013 spendeten die AEPi-Chapter zusammen 700.000 Dollar an insgesamt sieben verschiedene jüdische und israelische Philanthropien. Im darauffolgenden Jahr spendeten sie 1 Million Dollar an 10 Philanthropien.

„Einer der Gründe, warum wir über die Jahre gewachsen sind, ist unsere Betonung des Jüdischen“, sagte Pierce, der selbst ein AEPi-Absolvent der Vanderbilt University ist.

Studien haben gezeigt, dass es eine Korrelation zwischen der Einbindung in jüdische soziale Netzwerke in der Jugend und dem Grad des Engagements einer Person im jüdischen Leben im Erwachsenenalter gibt.

„Wenn man sich anschaut, welche jüdischen Freunde die Menschen als Teenager hatten, beeinflusst das ihr Jüdischsein in späteren Jahren“, sagte Steven M. Cohen, Mitautor der Studie „Who You Knew Affects How You Jew“

AEPi scheint dies zu verstehen.

„Wir sind größer als die große Mehrheit der nichtjüdischen Burschenschaften“, sagte Andy Borans, AEPi-Geschäftsführer, in einer Rede auf der Chabad Partners Conference 2014 und benutzte dabei ein jiddisches, leicht abwertendes Wort für „nichtjüdisch“. „Und das liegt daran, dass unsere Kinder sich assoziieren wollen. Sie wollen Teil einer Gruppe sein, die sie mögen und in der sie sich wohlfühlen.“

Als Owens im Januar dieses Jahres einen Artikel in der Brown-Campuszeitung veröffentlichte, in dem er die Entscheidung seines Chapters, sich von der Organisation zu trennen, öffentlich machte, erhielt er eine Flut von E-Mails von Mitbrüdern an anderen Universitäten, die ihm die gleichen Bedenken gegenüber dem nationalen Büro mitteilten, sagte er. Einige lobten seinen Mut und bedauerten, dass sie nicht dasselbe getan hätten. Für die meisten Chapter bedeutet der Austritt den wahrscheinlichen Verlust des Verbindungshauses, in dem sie leben, ganz zu schweigen von dem nationalen Netzwerk von Brüdern und Ehemaligen, das mit der Zugehörigkeit verbunden ist. Aber an der Brown ist das Chapter in einem Wohnheim auf dem Campus untergebracht.

„Ich kann Ihnen aus erster Hand sagen, dass meine Burschenschaft – und das spricht für 220 Brüder – in ihrer großen Mehrheit sehr zukunftsorientiert ist“, sagte Eric Moshell, ein Absolvent des Chapters an der Indiana University aus dem Jahr 2016. „Es ist nicht so, wie die Nationals denken. Sie wollten keine Nicht-Juden in der Bruderschaft.“ Die IU-Brüder, so Moshell, „wollten jeden, egal welcher Rasse oder Religion, in die Verbindung aufnehmen. Solange man zu ihnen passte und ein guter Mensch war.“

Die Debatte über die Exklusivität jüdischer Studentenverbindungen ist nicht neu. In den 1950er Jahren prangerten College-Dekane zusammen mit dem American Jewish Committee und der Anti-Defamation League jüdische Studentenverbindungen an, weil sie Nicht-Juden ausschlossen.

„Verschiedene Einzelpersonen und Organisationen waren unterschiedlicher Meinung darüber, inwieweit jüdische Gruppen, einschließlich Studentenverbindungen, ausschließlich jüdisch bleiben sollten oder ob Juden an vorderster Front für eine echte und vollständige Integration der amerikanischen Gesellschaft stehen sollten“, sagte Shira Kohn, eine Gastwissenschaftlerin für Judaistik am Brooklyn College, die ihre Dissertation über jüdische Studentenverbindungen schrieb. „Ich würde sagen, dass einige dieser Fragen und Bedenken auch für die heutige Diskussion sehr relevant sind“, sagte Kohn.

Burschenschaften waren schon immer ein fester Bestandteil des amerikanischen Lebens und eine Quelle von Konflikten für Juden.

Fünf Studenten des College of William & Mary gründeten die erste Burschenschaft im Jahr 1776, nur wenige Monate nach der Unterzeichnung der Unabhängigkeitserklärung. In den folgenden Jahren entwickelten sich die Burschenschaften zu streng christlichen Bruderschaften, die Kreuze in ihre Embleme aufnahmen. Die Männer sprachen typischerweise das Tischgebet vor den Mahlzeiten und besuchten die Kirche, so Miriam Sanua Dalin, die das Buch Going Greek: Jewish College Fraternities 1894-1945″

Diese Gesellschaften erlangten bald einen Ruf als anspruchsvolle Clubs. Die Mitgliedschaft bot den Brüdern oft die Möglichkeit, Kontakte zu knüpfen, Reichtum zu erlangen und sich nach ihrem Abschluss prestigeträchtige Jobs zu sichern. Sie untersagten Minderheiten den Beitritt, indem sie restriktive Klauseln in ihre Satzungen aufnahmen.

Juden sehnten sich dennoch danach, dazuzugehören. Die Gründung jüdischer Burschenschaften war ironischerweise sowohl eine Reaktion auf den Antisemitismus als auch ein Weg, einer antisemitischen Gesellschaft nachzueifern.

„Die meisten Burschenschaften kamen nie auf die Idee, dass Juden, Katholiken oder Afroamerikaner in ihre Gruppen eintreten wollten“, so Kohn.

Die erste jüdische Burschenschaft, die in Amerika gegründet wurde, war Zeta Beta Tau (ZBT), gegründet 1898. Andere folgten bald. Jüdische Männer, die Burschenschaften gründeten, stammten oft aus armen orthodoxen Einwandererfamilien, so auch diejenigen, die AEPi gründeten. Sie besuchten Abendkurse als Ergänzung zu ihren Arbeiterjobs, auf die die Elite des griechischen Systems herabblickte.

Der Geschichte nach gründeten ein Star-Basketballspieler der New York University und seine jüdischen Freunde 1913 die AEPi unter dem Bogen im Washington Square Park. Damals gab es etwa 17 jüdische Studentenverbindungen, und Außenstehende stuften die AEPi in Bezug auf ihren Ruf als letzte ein. Doch als nach dem Zweiten Weltkrieg die Zahl der jüdischen Studenten auf dem Campus zunahm, wuchs auch die AEPi, vor allem dank ihres Verbots von Schikanen, das Veteranen, die aus dem Krieg zurückkehrten, anzog. Heute sind AEPi, ZBT und Sigma Alpha Mu die einzigen jüdischen Burschenschaften, die noch bestehen.

„Sie waren von Anfang an sehr, sehr ehrgeizig“, sagte Dalin. „AEPi wollte Männer als jüdische Führungskräfte für die jüdische Gemeinschaft ausbilden.“

Das Jüdische, das diese Verbindungen prägte, erwies sich später als umstritten. Im Jahr 1953 forderte die State University of New York – neben anderen College-Behörden im ganzen Land – griechische Häuser, sowohl jüdische als auch christliche, auf, sich von ihren jeweiligen nationalen Ämtern zu lösen, um Minderheiten, darunter auch Schwarze, aufnehmen zu können.

„Es gab eine Rebellion seitens der lokalen Burschenschaften, weil sie sehr oft aufnehmen wollten“, sagte Dalin. „

AJC, ADL und das National Committee on Fraternities in Education (Nationales Komitee für Burschenschaften im Bildungswesen) unterstützten die SUNY mit Daten und Berichten.

Vertreter von AJC und ADL trafen sich nach Angaben von Kohn und Dalin mit den Leitern der nationalen Organisationen der Burschenschaften, um sie zu drängen, ihre restriktiven Klauseln aufzugeben. Die ZBT, die eine solche Klausel hatte, führte eine zermürbende dreistündige Debatte darüber, ob sie die Mitgliedschaft öffnen sollte.

„Es gab also diese innerjüdische Debatte: Inwieweit kann und sollte eine Gruppe ausschließlich jüdisch sein?“ Kohn said. „

Rabbi Arthur Waskow war Präsident der AEPi an der Johns Hopkins University, bevor er 1954 seinen Abschluss machte. Er erinnerte sich daran, dass er in dieser Frage mit dem nationalen Büro der Bruderschaft aneinandergeraten war und sich im Wesentlichen auf die Seite der ADL und des AJC gestellt hatte, um eine integrative Politik zu fördern. Sehr zum Ärger des nationalen AEPi-Büros, erinnerte sich Waskow, wohnte er auch mit polnischen und italienischen nicht-jüdischen Männern in seinem Haus.

„Das nationale Büro war empört, dass wir das taten“, sagte er, obwohl die AEPi zu dieser Zeit keine Formulierung in ihrer Satzung hatte, die Christen und Schwarze verbot.

Einer dieser nicht-jüdischen Mitglieder, Frank Cegelski, folgte Waskow als Präsident nach, erzählte Waskow. Doch als George Toll, der nationale Geschäftsführer der AEPi, mit der Ortsgruppe kommunizieren wollte, richtete er seine Briefe an Waskow und überging seinen polnisch-amerikanischen Nachfolger.

„Es war klar, dass sie so taten, als gäbe es ihn nicht“, sagte Waskow, der heute ein elder statesman der jüdischen Aktivistenlinken ist.

Kohn zufolge war es das Ergebnis des Drucks von College-Dekanen und jüdischen Gruppen, dass jüdische Burschenschaften sicherstellten, dass ihre Satzungen nicht-sektiererischer Natur waren, obwohl einige immer noch Anspielungen auf die jüdische Vergangenheit ihrer Gruppe enthielten – wie die doppelte Sprache, die bis heute in der Aufgabenbeschreibung der AEPi erhalten ist.

„Die Formulierung, die sie verwenden, ist wirklich interessant, weil sie fast in beide Richtungen geht“, sagte Kohn.

So sieht es Pierce nicht. In seiner E-Mail an den Forward leugnete er das Vorhandensein solcher Spannungen.

„Jeder nicht-jüdische Mann, der in einer jüdischen Burschenschaft sein möchte und uns helfen will, unsere Mission zu erfüllen, Führungsqualitäten für die jüdische Gemeinschaft zu entwickeln, ist willkommen, beizutreten (vorausgesetzt, er stimmt auch zu, alle Regeln und die Regeln seiner Universität und anderer ziviler Einrichtungen einzuhalten)“, schrieb er.

Die Frage, ob eine Diskriminierung bei der Aufnahme von Nicht-Juden, wenn sie denn stattfindet, überhaupt rechtmäßig wäre, ist ein völlig anderes Thema – und nach Ansicht von Rechtsexperten eines der undurchsichtigsten im Rahmen der Bundesbürgerrechtsgesetze. Die Rechtsprechung, so schrieb Margaret Koppen vom University of Arizona College of Law in einer Untersuchung zu diesem Thema, hat „erstaunlich erratische Ergebnisse“ hervorgebracht.“

Als das Jahr 1984 kam, hatten die Unruhen der Bürgerrechtsära und die Jugendrebellion der 1960er und 70er Jahre ihren Tribut von den jüdischen Burschenschaften gefordert. Vielen jungen jüdischen Männern erschienen sie zu engstirnig. In jenem Jahr veröffentlichte Toll, der 31 Jahre lang als nationaler Exekutivdirektor der AEPi tätig war, einen Artikel, in dem er rein jüdische Burschenschaften gegen Kritiker verteidigte, die ihren Untergang vorhersagten. „In Defense of Jewish Fraternities“ (Zur Verteidigung jüdischer Burschenschaften) beginnt mit der Klage, dass es einmal jüdische Männer gab, die sich mit jüdischen Frauen verabredeten. „Dann kamen die Anti-Defamation League und das American Jewish Committee“, die Burschenschaften als „böse“ ansahen, schrieb er in Sh’ma: A Journal of Jewish Ideas.

Aber heute lobt das AJC die jüdischen Häuser.

„Die jüdische Burschenschaft ist eine sehr positive Einrichtung auf dem Campus, die es Juden ermöglicht, miteinander abzuhängen“, sagte Steven Bayme, Direktor für zeitgenössisches jüdisches Leben beim AJC. Gleichzeitig sagte er: „Ich habe kein Problem mit der Idee, dass Nicht-Juden in jüdischen Burschenschaften sind. Ich denke, es ist ein Zeichen unserer Reife in Amerika, dass wir uns so gut in die amerikanische Gesellschaft integriert haben.“

Bayme hatte allerdings einen Vorbehalt: „Wenn eine jüdische Studentenverbindung nicht mehr mehrheitlich aus Juden besteht, dann ist das ein Problem.“

Genau das geschah 1990 in der AEPi-Verbindung am Massachusetts Institute of Technology. Nur sechs der 55 Mitglieder des Hauses waren jüdisch. Beamte der nationalen Organisation, die sich auf Verstöße gegen die Versicherungspolice des Hauses beriefen, kamen und befragten jedes Mitglied einzeln im Rahmen einer gründlichen Überprüfung der Mitgliedschaft.

Nach Angaben des AEPi-Mitglieds Andrew Rogove vom MIT fragte Andy Borans, der nationale Geschäftsführer, ihn während des Gesprächs unverblümt: „Was macht ein netter Junge wie Sie in einer Burschenschaft wie dieser?“, woraufhin Rogove aufstand und den Raum verließ.

Auf diesen Austausch angesprochen, sagte Pierce, der Sprecher des nationalen Büros, in einer E-Mail: „Andy kann sich nicht daran erinnern, dass er dies während eines Treffens am MIT vor 16 Jahren gesagt hat, aber das bedeutet nicht, dass er es bestätigt oder leugnet.“

Schließlich entzog die nationale Organisation unter Berufung auf die Versicherungsverstöße allen bis auf sechs der MIT-Brüder die AEPi-Mitgliedschaft; vier der sechs Juden des Hauses waren unter den Ausgenommenen.

M. Travis Stier, der damalige Präsident des MIT-Kapitels, nannte die Verstöße gegen die Versicherungspolice einen Vorwand. „Ich denke, dass Alpha Epsilon Pi eine Organisation ist, die de facto diskriminierend ist, aber nicht glaubt, dass sie es ist“, sagte er der New York Times.

Die jüdischen Burschenschaften haben sich in der Vergangenheit gewundert: Wenn afro-amerikanische, pan-asiatische und lateinamerikanische Verbindungen innerhalb ihres ethnischen Hintergrunds rekrutieren, warum können wir das nicht?

Gregory Parks, ein außerordentlicher Professor an der Wake Forest University School of Law, der viel über afro-amerikanisches griechisches Leben geschrieben hat, sagte, dass einige weiße Mitglieder schwarzen Verbindungen beitreten. Er räumte ein, dass es ihn stutzig macht, dass diese Mitglieder später Führungspositionen in einem überwiegend schwarzen Haus übernehmen könnten.

„Ich weiß von Fällen, in denen sehr mächtige Mitglieder dieser Organisationen innerhalb und außerhalb dieser Organisationen weiße Mitglieder und deren Zugang zu Macht und Einfluss in diesen Organisationen kommentiert haben“, sagte er.

Walter M. Kimbrough, Präsident der Dillard University, einer historisch schwarzen Schule, und Autor des Buches „Black Greek 101“, sagte, dass afroamerikanische Studentenverbindungen typischerweise darauf achten, ob sich potenzielle Mitglieder für die Belange der schwarzen Gemeinschaft einsetzen, wie z.B. soziale und rassische Gerechtigkeit, unabhängig von ihrer Rasse.

„Der Lackmustest ist, ob sie wirklich an diesen Themen interessiert sind“, sagte er in Bezug auf potenzielle Mitglieder, die keine Afroamerikaner sind. „Keines der afroamerikanischen Häuser hat jemals Regeln aufgestellt, die besagen, dass man nicht beitreten kann.“

Kimbrough warf auch eine Frage auf: Wen betrachtet AEPi als jüdisch?

„Das ist die Frage für AEPi heute“, sagte er. „Ist es eine historisch jüdische Gruppe oder ist es eine Gruppe praktizierender Juden?“

Borans, der Leiter der AEPi, kam 1980 frisch von der Florida State University in sein Amt. Er ist heute 58 Jahre alt, hat sich aber eine imposante, wenn auch etwas korpulente Erscheinung bewahrt. Mit seinem glatten, eindrucksvoll gebräunten Teint, seinem tiefschwarzen Haar, das sich allmählich zurückbildet, und seinen kantigen, gleichmäßig angeordneten Zähnen strahlt er eine jugendliche Vitalität aus.

Borans lehnte eine Anfrage für ein Interview mit dem Forward ab, aber wenn er in Videopräsentationen spricht, macht seine überzeugende Rede Lust darauf, ein Teil von AEPi zu sein oder zumindest mit jemandem von AEPi auszugehen. Er zeichnet das Bild einer Welt voller aufrechter Männer, wie künftige Ärzte und Anwälte, die stolz auf ihr Judentum sind und vorbildliche Bürger werden wollen – und dabei natürlich Spaß haben. Er freut sich wie ein stolzer Papa-Bär.

„Es ist eine Arbeit der Liebe, mit College-Studenten umzugehen“, sagte er auf einer B’nai B’rith-Konferenz im Jahr 2012. Er trug an diesem Tag einen dicken goldenen Ring am kleinen Finger, der glitzerte, als er das Podium umklammerte.

„Wir sind eine andere Organisation als die, die man in ‚Animal House‘ und im Fernsehen sieht und so weiter“, fuhr er fort. Dann hielt er inne und lächelte. „Achtundneunzig Prozent“, räumte er ein, und die Menge lachte mit.

„Sie umarmen dieses sehr sichtbare Jüdischsein“, sagte Kohn. „Sie beanspruchen wirklich den Mantel der ‚jüdischen Bruderschaft‘. Durch die Partnerschaft mit dem AIPAC sagen sie den potenziellen Mitgliedern im Grunde, dass es Teil unserer Identität ist, dass wir diese jüdische Agenda verfolgen.“

Einige Studenten haben vielleicht nicht dieselbe jüdische Agenda, aber. Und trotz der Botschaft des nationalen Offiziers könnten sie aus anderen Gründen beitreten. Einige der befragten jüdischen und nichtjüdischen Brüder und Ehemaligen sagten, sie seien AEPi beigetreten, weil sie sich mit den Brüdern im Haus verbunden fühlten und ihnen die Werte gefielen, die diese Brüder vertraten. Niemand erwähnte den Wunsch, sich stärker in das jüdische Leben einzubringen, obwohl sie einräumten, dass das Zusammenleben mit Gleichgesinnten ein Anreiz sei.

„Ich denke, es hat mit ihrem jüdischen Hintergrund zu tun, aber es geht mehr um die Menschen, zu denen sie geworden sind, als um die Religion, die sie praktizieren“, sagte Spencer Correnti, ein Absolvent der University of Florida von 2016.

Auf der Ohio State war es diese Art von sozialer Bindung, die Bae und die AEPi-Brüder zu der Überzeugung brachte, dass sie füreinander geschaffen sind.

„Es gab keinen einzelnen Moment, der mich zu ihnen hinzog, sondern eine Sammlung von guten Zeiten und Erinnerungen“, überlegte Bae. „Ich glaube, der Vorstand war damals noch nicht bereit, diesen Schritt zu tun. Ich war anfangs ein wenig traurig darüber.

Tatsächlich versuchten die nationalen AEPi-Funktionäre, die Ohio State Brüder zu bestrafen, selbst nachdem das Haus ihrer Forderung nachkam, Bae auszuschließen. Auf einem Kongress einige Monate nach dem Vorfall gaben nationale Beamte dem Chapter eine niedrige Bewertung für seine „Übereinstimmung mit den Werten“ – d.h. wie gut das Haus die Überzeugungen der nationalen Organisation widerspiegelt – und zwar speziell dafür, dass es Bae aufnehmen wollte.

Darauf angesprochen, lehnte Pierce einen Kommentar ab. Aber er schien die Sanktion zu bestätigen, indem er feststellte, dass AEPi-Bewertungen „private Dokumente sind und nicht mit anderen geteilt werden sollten“. Offensichtlich hat jemand an der Ohio State dies ohne unsere Zustimmung getan.“

Er fügte hinzu: „Jede Organisation hat das Recht zu erwarten, dass ihre Mitglieder und Mitgliedschapter mit ihren Werten übereinstimmen. Würden die Young Democrats of America wollen, dass ihre Ortsgruppe in Columbia Donald Trump unterstützt? Glauben Sie, dass dieser Ortsverband eine negative Bewertung von der nationalen Organisation erhalten würde? Natürlich würden sie das.“

Im nächsten Jahr bot die AEPi-Gemeinde an der Ohio State, nun unter anderer Leitung, Bae erneut eine Mitgliedschaft an – unter der Bedingung, dass er sich in das jüdische Leben auf dem Campus einbringt, z. B. durch die Teilnahme an Hillel-Veranstaltungen oder Sabbat-Essen. Obwohl Bae die Bemühungen zu schätzen wusste, war es ihm unangenehm, diese Rolle zu übernehmen.

„Wenn ich beitreten würde, wollte ich nicht dieses Gefühl auf meiner Schulter haben, ‚Oh, ich sollte besser dies, ich sollte besser das tun‘, nur um die Nationals glücklich zu machen“, sagte er.

Stattdessen trat Bae Tau Kappa Epsilon bei, das er als ein „vielfältiges“ Haus beschrieb.

In der Zwischenzeit hat das AEPi-Kapitel der Ohio State University nach der Bae-Episode weiter darauf gedrängt, dass das nationale Büro auch anderen nicht-jüdischen Männern Angebote unterbreitet, und hatte damit Erfolg, wie einige Quellen berichten.

„Ich weiß nicht, ob es stimmt“, sagte Bae, „aber ihr ganzer Vorstoß für die Bewerbung von Nicht-Juden für die Rushes hat mit mir begonnen.“

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