2 Sexuelles Verhalten, sexuelle Kategorien und sexuelle Identitäten
Die wichtigste Unterscheidung für den sozialen Konstruktionismus ist die zwischen sexuellem Verhalten, Kategorien und Identitäten. Kinsey et al. (1948) hatten gezeigt, dass zwischen dem, was Menschen sexuell tun, und der Art und Weise, wie sie sich selbst identifizieren, überhaupt kein notwendiger Zusammenhang besteht. Wenn 37 % der männlichen Bevölkerung in irgendeiner Form sexuelle Kontakte mit anderen Männern bis zum Orgasmus hatten und ein weitaus geringerer Prozentsatz behauptete, ausschließlich homosexuell zu sein, musste die Identität durch etwas anderes erklärt werden als durch sexuelle Neigungen oder Praktiken. Zur gleichen Zeit, in den 1970er Jahren, outeten sich viele selbsternannte Homosexuelle im Zuge der neuen Lesben- und Schwulenbewegung. Viele sahen in der Historisierung der Kategorie der Homosexuellen eine Möglichkeit, das Stigma zu erklären, das Homosexualität mit sich brachte. Was in der Geschichte gemacht wurde, konnte in der Geschichte geändert werden. Andere hingegen waren der festen Überzeugung, dass Homosexualität zu ihrem Selbstverständnis und ihrer sozialen Identität gehört, dass sie ein wesentlicher Bestandteil ihrer Natur ist. Dies war der Kern der so genannten sozialkonstruktivistisch-essentialistischen Kontroverse in den 1970er und 1980er Jahren (Stein 1992). Viele sahen in der Kritik am Essentialismus auch einen Angriff auf die Idee einer homosexuellen Identität an sich, eine grundlegende Infragestellung der hart erkämpften Errungenschaften der Lesben- und Schwulenbewegung und des Anspruchs auf Anerkennung der Homosexuellen als legitime Minderheitengruppe. Dies war die Quelle der Anziehungskraft der späteren Theorien eines „schwulen Gens“ oder „schwulen Gehirns“, die besagten, dass die sexuelle Orientierung dem menschlichen Individuum in die Wiege gelegt sei.
Es ist wichtig, mehrere klare Punkte als Reaktion auf diese Debatten zu nennen, in denen sozialwissenschaftliche Debatten zu einem Marker für die Unterschiede zwischen sozialen Bewegungen wurden. Erstens erfordert die Unterscheidung zwischen Verhalten, Kategorien und Identitäten nicht notwendigerweise das Ignorieren von Fragen der Verursachung, sondern setzt sie lediglich als irrelevant für die Frage nach der sozialen Organisation von Sexualität aus. Foucault selbst sagte dazu: ‚Zu dieser Frage habe ich absolut nichts zu sagen‘ (zitiert in Halperin 1995). Die wirklich wichtige Frage ist nicht, ob es eine biologische oder psychologische Veranlagung gibt, die diejenigen, die sich sexuell zu Menschen des gleichen Geschlechts hingezogen fühlen, von denen unterscheidet, die es nicht tun. Grundlegender sind jedoch die Bedeutungen, die diese Neigungen annehmen, oder warum sie überhaupt auftreten, die sozialen Kategorisierungen, mit denen versucht wird, die Grenzen der Bedeutungen abzustecken, und ihre Auswirkungen auf kollektive Einstellungen und das individuelle Selbstverständnis. Soziale Kategorisierungen haben Auswirkungen in der realen Welt, unabhängig davon, ob sie die inhärenten Qualitäten und Triebe direkt widerspiegeln oder nicht.
Der zweite Punkt ist, dass der Wert des Arguments über die Relevanz von Theorien über eine „homosexuelle Rolle“ letztlich nicht von der Gültigkeit der Varianten der Rollentheorie abhängt (vgl. Whitam und Mathy 1986; Stein 1992). Die Verwendung des Wortes „Rolle“ wurde von McIntosh (1968) als eine Art Kurzschrift betrachtet, die sich nicht nur auf eine kulturelle Konzeption oder eine Reihe von Ideen bezieht, sondern auch auf einen Komplex institutioneller Arrangements, die von diesen Ideen abhängen und sie verstärken. Die eigentliche Bedeutung des Konzepts liegt darin, dass es ein Thema definiert, das erforscht werden muss. Begriffe wie Konstruktivismus und Rollen sind letztlich nur heuristische Hilfsmittel, um ein Problem bei der Untersuchung der Sexualität im Allgemeinen und der Homosexualität im Besonderen zu erkennen und zu verstehen. Es ist offensichtlich, dass die Formen des Verhaltens, der Identität, der institutionellen Regelungen, der Regulierung, der Überzeugungen, der Ideologien und sogar die verschiedenen Definitionen des „Sexuellen“ im Laufe der Zeit und zwischen den Kulturen und Subkulturen enorm variieren. Ein Hauptziel der historischen und sozialkonstruktivistischen Studien über das Erotische war es, das Selbstverständliche zu problematisieren und die Sexualität zu entnaturalisieren, um ihre menschlichen Dimensionen und die Machtspiralen zu verstehen, in die sie verstrickt ist, und um zu zeigen, wie sie in und durch historische Kräfte und Ereignisse geformt wird. Die Historisierung der Idee des homosexuellen Zustands ist ein hervorragendes, wegweisendes Beispiel dafür.
Der dritte Punkt, der hervorgehoben werden muss, ist, dass, ungeachtet der Beweise für die Kontingenz sexueller Identitäten, dies nicht bedeuten sollte, dass persönliche sexuelle Identitäten, die einmal erworben wurden, ohne weiteres abgelegt werden können. Die Tatsache, dass Kategorien und soziale Identitäten in der Geschichte geformt werden, untergräbt in keiner Weise die Tatsache, dass sie vollständig als real gelebt werden. Das komplexe Verhältnis zwischen gesellschaftlicher Kategorisierung und der Herausbildung von Subjektivitäten und sexuellen Identitäten steht seit Mitte der 1970er Jahre im Mittelpunkt der Forschung über Homosexualität. Einerseits gilt es, die klassifizierenden und kategorisierenden Prozesse zu verstehen, die unsere Vorstellungen von Homosexualität geprägt haben – das Gesetz, die Medizin, die Religion, die Muster der Stigmatisierung, die formellen und informellen Muster der sozialen Regulierung. Zum anderen ist es notwendig, die Ebene der individuellen und kollektiven Rezeption dieser Klassifizierungen und Kategorisierungen und den Kampf mit ihnen zu verstehen. Die besten historischen Arbeiten haben versucht, diese beiden Ebenen zusammenzuhalten und dabei sowohl den soziologischen Determinismus (man ist, was die Gesellschaft vorschreibt) als auch den extremen Voluntarismus (man kann alles sein, was man will) zu vermeiden: beides ist nicht wahr (siehe die Diskussion in Vance 1989).
Einige der interessantesten Arbeiten haben versucht, die Subkulturen, Netzwerke, städtischen Räume oder sogar ländlichen Idyllen zu erforschen, die den Raum, die Bedingungen der Möglichkeit für das Entstehen ausgeprägter homosexueller Identitäten boten. McIntoshs These, dass im späten siebzehnten Jahrhundert ein subkultureller Kontext für eine ausgeprägte homosexuelle Rolle in England entstand, war von großem Einfluss. Ihre Wiederentdeckung der Londoner Mollies-Clubs war der Ausgangspunkt zahlreicher historischer Ausgrabungen (z. B. Trumbach 1977; Bray 1982). Jahrhundert existierten, zum Beispiel in der frühchristlichen Welt (Boswell 1980) oder in anderen Teilen Europas (siehe Aufsätze in Herdt 1994), ebenso wie es Wissenschaftler gibt, die argumentieren, dass wir erst im späten 19. oder sogar in der Mitte des 20. Jahrhunderts von homosexuellen Identitäten sprechen können (siehe Aufsätze in Plummer 1981). Es gibt eine echte historische Debatte. Infolgedessen erscheint es heute bemerkenswert, sexuelle Identitäten (und ihre komplexe Beziehung zu sozialen Kategorisierungen) ohne einen Sinn für ihren historischen und sozialen Kontext zu diskutieren. Sexuelle Identitäten werden in der Geschichte geschaffen, nicht in der Natur.