Celtic Reconstructionist Paganism (oft einfach als CR oder ‚Celtic Reconstructionism‘ bezeichnet) zielt darauf ab, den religiösen Glauben und die Praktiken der vorchristlichen keltischen Kulturen in einen modernen Kontext zu bringen, wobei historische, archäologische und akademische Quellen sowie Folklore und Traditionen verwendet werden, die aufgezeichnet wurden und sogar bis heute überleben können. CR kann als Oberbegriff betrachtet werden, da sich die Rekonstrukteure in ihren Praktiken auf eine bestimmte keltische Kultur konzentrieren und daher letztendlich spezifischere Begriffe verwenden, um zu beschreiben, was sie tun.

Gälischer Polytheismus (oft abgekürzt mit GP, manchmal auch als „Gaelic Reconstructionist Polytheism/GRP“ bezeichnet, um die Verbindung zu CR deutlich zu machen)1 ist eine Form des keltischen Rekonstruktivismus, die sich auf die Länder mit einem gemeinsamen gälischen vorchristlichen Erbe konzentriert. Diese Länder sind Irland, Schottland und die Isle of Man, und jedes von ihnen hat seine eigene Kultur, Geschichte und sein eigenes Erbe, obwohl es die irischen Gälen waren, deren Sprache und Kultur zuerst nach Man und Schottland kamen und dort Fuß fassten und ein dauerhaftes Erbe hinterließen. Es ist wahrscheinlich auch fair zu sagen, dass die Einflüsse manchmal auch in die andere Richtung gingen, aber in erster Linie betrachten wir die Haupteinflüsse, die aus Irland kamen und in Man und Schottland Fuß fassten.

In der Praxis konzentrieren sich die gälischen Polytheisten bei ihren Praktiken im Allgemeinen auf eine bestimmte Kultur, und es ist wahrscheinlich fair zu sagen, dass Irland am häufigsten und Man am wenigsten verbreitet ist (hauptsächlich aufgrund der Menge an verfügbaren Informationen und der kulturellen Bindungen, die viele Menschen in der Diaspora zu Irland haben, verglichen mit Man). Wenn Sie sich auf dieser Website umsehen, werden Sie feststellen, dass der Schwerpunkt auf schottischen Praktiken liegt, aber oft mit Bezug auf irischen (und gelegentlich auch manxischen) Glauben und Praktiken. Das liegt daran, dass das vorchristliche Irland sozusagen die letzte Quelle und der letzte Einfluss für die schottische gälische Sprache und Kultur ist. So haben Irisch und Gälisch (Scots Gaelic oder Gàidhlig) zwar einen gemeinsamen Ursprung, sind aber heute zwei verschiedene (wenn auch offensichtlich eng verwandte) Sprachen. Wenn wir uns die Poesie und die Lieder der Gälen in Irland und Schottland ansehen, können wir immer noch viele Ähnlichkeiten und deutliche Einflüsse zwischen ihnen erkennen. Daher finden viele gälische Polytheisten, die sich auf die irische Praxis konzentrieren, auch in schottischen Quellen wie den Carmina Gadelica eine wertvolle Inspiration für Gebete und rituelle Ausdrücke. Viele der Lieder in den Carmina Gadelica haben irische Entsprechungen, aber es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass das Material der Carmina Gadelica weit weniger Anzeichen für einen christlichen Einfluss aufweist als die Gebete, die im neunzehnten Jahrhundert in Irland aufgezeichnet wurden, als Alexander Carmichael die Lieder und Gebete sammelte, die schließlich in den sechs Bänden der Carmina Gadelica veröffentlicht wurden.2

Auch wenn es aufgrund dieses gemeinsamen Erbes Ähnlichkeiten gibt, darf man nicht vergessen, dass es auch Unterschiede gibt; als Schottland begann, sich unabhängig von Irland zu entwickeln, taten dies auch einige der Traditionen. Infolgedessen gibt es einige Praktiken, die aus dem einen oder anderen Grund nur in Schottland oder Irland oder bei den Menschen zu finden sind. Ein Faktor, der sich sowohl auf die schottische als auch auf die manxische Kultur ausgewirkt hat, ist das Erbe der langjährigen nordischen Besiedlung. Obwohl die Norweger auch in Teilen Irlands siedelten, war ihr Einfluss im Allgemeinen nicht so weitreichend, lang anhaltend oder beständig wie insbesondere in Schottland, das schon vor der Besiedlung durch die Norweger in Kontakt mit den nordischen Kulturen stand.

Zusätzlich zu all dem darf nicht außer Acht gelassen werden, dass insbesondere Schottland von mehreren anderen keltischen Kulturen beeinflusst wurde – nicht nur von den Gälen. Man nimmt an, dass die gälischen Dál Riadans (ein Volk, das einst einen großen Teil Nordirlands bewohnte) bereits um 200 n. Chr. mit der Besiedlung der Westküste Schottlands begannen3 und in Gebiete vordrangen, die ursprünglich brythonisch gewesen wären. Etwa ein Jahrhundert später tauchen die Pikten in den historischen Aufzeichnungen auf und besiedeln den Osten und den hohen Norden Schottlands, während der Süden des heutigen Schottlands von den Brythonen bewohnt wird. Die Pikten selbst waren wahrscheinlich brythonischen Ursprungs, aber im Laufe der Zeit entwickelten sich ihre Sprache und Kultur zu etwas Eigenem und Separatem, vielleicht aufgrund politischer oder geografischer Isolation von den Brythonen im Süden sowie durch den Einfluss skandinavischer Händler.4

Da nur sehr wenig über den piktischen Glauben bekannt ist und die Brythonen relativ wenig Einfluss auf die Entwicklung Schottlands als Ganzes hatten, konzentrieren sich die meisten gälischen Polytheisten mit einem schottischen Schwerpunkt auf das Erbe der Dál Riadan und damit auf die schottische gälische Kultur. Einige gälische Polytheisten können auch nordische Praktiken einbeziehen, die in den Quellen bezeugt sind.

Grundlegende Glaubensvorstellungen

In der Regel kann der gälische Polytheismus durch die folgenden Glaubensvorstellungen definiert werden:

• Harter Polytheismus – die Götter werden als unterschiedliche Individuen gesehen und nicht im Sinne von „alle Götter sind ein Gott…“ oder Archetypen, wie sie in einigen Zweigen des modernen Heidentums üblich sind
• Animismus – Anerkennung, dass Orte und Objekte einen Geist oder Geister haben, die in unseren Praktiken anerkannt und geehrt werden
  Verehrung unserer Vorfahren – zusammen mit den Göttern und Geistern des Ortes bilden unsere Vorfahren eine Art Triade, die in Ritualen geehrt und anerkannt wird
• Anerkennung einer gälischen Kosmologie – der drei Reiche von Land, Meer und Himmel im Gegensatz zu den klassischen vier Elementen als Grundlage der Welt um uns herum, zusammen mit sieben oder neun (oder mehr) Duile, ‚Elementen‘, und dem Konzept des Feuers im Wasser als schöpferische Kraft
• Das heilige Zentrum – wie es durch die Galle ausgedrückt wird, den heiligen Baum, der das heilige Zentrum eines Túath (eines ‚Stammes‘) bildete, oder auf individueller Ebene die Feuerstelle; das heilige Zentrum steht für die Verbindung zwischen dieser Welt und der Anderswelt, für unsere Beziehung zu den Göttern, Geistern und Ahnen
• Die Beachtung und Aufrechterhaltung traditioneller Werte wie Wahrheit, Gastfreundschaft, Mut, Ehrlichkeit, Großzügigkeit, gutes Urteilsvermögen und die Bedeutung der Bindungen zwischen Verwandten, der Familie und/oder der Gemeinschaft

Das Konzept der Götter, Geister und Ahnen lässt sich in dem Ausdruck „dé ocus an-dé“ zusammenfassen, der in historischen Quellen – in Mythen und Gedichten – zu finden ist.

Wie die keltischen Rekonstruktionisten insgesamt sind auch die gälischen Polytheisten der festen Überzeugung, dass eine gälische oder keltische Abstammung absolut nicht notwendig ist, um den Pfad und die Götter zu erforschen oder sich ihnen zu widmen. Die Götter rufen an, wen sie wollen; die Hautfarbe hat damit nichts zu tun, und jede Art von Diskriminierung, Bigotterie, Homophobie, Transphobie oder Rassismus wird als völlig verabscheuungswürdig angesehen und steht im Widerspruch zu unseren Werten.

Da der gälische Polytheismus auch ein Weg ist, der eine kulturelle Grundlage für die Praxis betont, werden Eklektizismus und die Aneignung von Glaubensvorstellungen und Praktiken anderer Kulturen ebenfalls als Widerspruch zu den Prinzipien unseres Glaubens betrachtet. Wenn wir eine gälisch-polytheistische Praxis annehmen, übernehmen wir eine polytheistische Weltanschauung, die fest in der Kultur verwurzelt ist, in der unsere Götter ihren Ursprung haben. So wird unsere Lebensanschauung in erster Linie von den Werten, der Kosmologie, dem Glauben und den Praktiken unserer Religion und Spiritualität geprägt; der gälische Polytheismus beinhaltet nicht nur eine religiöse und spirituelle Anschauung, sondern eine Lebensweise, die jeden Aspekt unseres Lebens durchdringt. Für diejenigen, die den gälischen Polytheismus erst später im Leben annehmen, ist dies ein allmählicher Prozess, der sich im Laufe des Lebens entwickelt.

Praktiken

Die gälische polytheistische Praxis basiert auf der Beobachtung und dem Feiern des Jahreskreislaufs gemäß den jahreszeitlichen Festen sowie auf regelmäßigeren Riten und Observanzen, einschließlich der täglichen Andachten. Gebet oder Gesang, Meditation und Opfergaben bilden den Schwerpunkt dieser regelmäßigen Rituale und sind auch Teil der jahreszeitlichen Feste. Das zeremonielle Entzünden von Lagerfeuern, Festessen, Spiele, Wahrsagerei, die Herstellung von Schutzzaubern und die Durchführung von Schutzritualen („saining“) gehören ebenfalls zu den Ritualen der jahreszeitlichen Feste.

Dieser Festkalender dreht sich um die vier Quarter Days, die das Ende einer Jahreszeit und den Beginn einer anderen markieren. Diese sind (nach den schottischen Begriffen):

• Samhainn – 1. November
• Là Fhèill Brìghde – 1. Februar
• Bealltainn – 1. Mai
• Lùnastal – 1. August

Auch andere Festtage können begangen werden, die nicht unbedingt direkt auf vorchristliche (oder gar keltische) Bräuche zurückgehen, sondern in die kulturellen Bräuche eingegangen sind. Auf der Isle of Man ist es Tradition, am 25. Juni (Mittsommer) die Pacht an Manannán zu zahlen, während im Süden Irlands zu dieser Zeit Áine geehrt wird. In Schottland ist der 25. März als Lady Day (oder Là na Caillich) bekannt – der Tag, an dem der Frühling offiziell als angebrochen gilt und die Cailleach Bheur schließlich ihre Niederlage eingesteht und ihren Kampf gegen das Ende der Winterzeit aufgibt. Dieser Kampf beginnt am Là Fhèill Brìghde, dem 1. Februar, und nach ihrer Niederlage am Là na Caillich ruht sie sich aus, bis es an Samhainn an der Zeit ist, die Zügel wieder in die Hand zu nehmen und die Winterzeit erneut zu regieren.5

Julafeste können auch von einigen schottisch geprägten gälischen Polytheisten begangen werden, die nordische Einflüsse in ihre Praktiken einfließen lassen. Manchmal stehen jedoch die schottischen Hogmanay-Feiern (Silvester) zu dieser Zeit mehr im Mittelpunkt, da dies vielleicht das markanteste und beliebteste Fest ist, das heute noch gefeiert wird. Anders als im übrigen Großbritannien sind in Schottland der 1. und 2. Januar Feiertage, wohl weil man mehr Zeit braucht, um sich vom Kater zu erholen… Hogmanay ist eine ernste Zeit zum Feiern!

Andere Feierlichkeiten können sich auf kulturell ausgerichtete Feste konzentrieren, wie den St. Patrick’s Day (17. März), den Tynwald Day (5. Juli), die Burn’s Night (22. Januar) oder den St. Andrew’s Day. Für viele sind diese Tage eher eine Feier der irischen, manxischen oder schottischen Kultur als ein religiöses Fest, aber die keltischen Rekonstrukteure als Ganzes neigen dazu, die Beteiligung und Unterstützung der bestehenden keltischen Kulturen (und Gemeinschaften) ebenso zu betonen, wie der Fokus darauf liegt, vorchristliche Glaubensvorstellungen und Praktiken in die heutige Zeit zu bringen.

So haben sich einige gälische Polytheisten auch für die Erhaltung heiliger Stätten eingesetzt, die insbesondere in Irland und Schottland bedroht sind, und in einigen Fällen wurden Rituale und Mahnwachen mit dem Ziel abgehalten, diesen Anliegen zu helfen. Ebenso unterstützen einige von uns Kampagnen zur Erhaltung von Stätten, die indigenen Kulturen heilig sind, sowie Kampagnen gegen Rassismus und kulturelle Aneignung im Allgemeinen.

Götter

Wie bereits erwähnt, werden die Götter als unterschiedlich und individuell angesehen (harter Polytheismus). Da der Ausgangspunkt für gälische Polytheisten (in der Regel) das ist, was wir aus den historischen Quellen entnehmen können, werden die Götter auf eine Weise verstanden und angegangen, die im Vergleich zu anderen modernen heidnischen Pfaden sehr unterschiedlich erscheinen mag. Die Götter werden im Allgemeinen nicht in einem männlichen/weiblichen Paar verehrt, wie im traditionellen Wicca oder anderen vom Wicca abgeleiteten Pfaden, und so gibt es keinen Herrn und keine Dame und keinen gehörnten Gott oder Konzepte wie die Jungfrau, die Mutter und das Weib (da dies keine Konzepte sind, die im gälischen Glauben vorkommen). Mit den Göttern wird nicht „gearbeitet“ oder sie werden angerufen, sondern sie werden durch Andachten und Opfergaben geehrt. Die Beziehungen zu den Göttern sind individuell und persönlich, auch wenn die Mythen und Legenden unsere wichtigste Quelle sind, um sie zu verstehen und kennen zu lernen. Diese Mythen prägen unseren Umgang und unsere praktischen Erfahrungen mit ihnen.

Die Grenzen zwischen Göttern, Geistern und Ahnen sind oft fließend, so dass die Dinge anfangs etwas kompliziert aussehen können. Auf der grundlegendsten Ebene können wir jedoch sagen, dass die Götter als eng mit dem Land im Allgemeinen verbunden angesehen werden, und viele sind mit bestimmten Orten verbunden. Darüber hinaus sollen einige Götter die Vorfahren bestimmter gälischer Familien sein, während die Mythologie im Allgemeinen recht deutlich zeigt, dass sich die Götter im Laufe der Zeit zu dem entwickelt haben, was wir als sidhe (oder sìthin im schottischen Gälisch) bezeichnen könnten. In der Praxis ist die Vorstellung von den Göttern, Geistern und Vorfahren (oder dem dé ocus an-dé – „den Göttern und Ungöttern“, wie wir sie oft nennen) ziemlich kompliziert, und die Grenzen zwischen ihnen allen können ziemlich verschwommen sein.

Zu Beginn könnten gälische Polytheisten die Götter im Allgemeinen verehren, bis sich engere Beziehungen zu bestimmten Gottheiten entwickeln; regelmäßige Andachtsübungen und die Erforschung der Mythologie sind ein guter Anfang, um bestimmte Götter zu finden, zu denen man eine engere Beziehung aufbauen möchte. Einige Götter können zu bestimmten Zeiten des Jahres verehrt werden (und werden daher vielleicht zu diesen Zeiten als zugänglicher angesehen) – Lugh zu Lùnastal, Brìde zu Là Fhèill Brìghde, der Cailleach zu Là na Caillich, Áine oder Manannán zu Mittsommer usw., während andere als besonders relevant für bestimmte Ansätze in der Praxis angesehen werden. Gälische Polytheisten, deren Praktiken sich auf den Herd und das Heim konzentrieren, neigen beispielsweise dazu, Brìde als Göttin des Herdes zu betrachten und sie entsprechend zu ehren, während diejenigen, die sich auf einen kriegerischen Weg begeben, eine enge Beziehung zu den Morrígan entwickeln könnten. Zusätzlich zu dieser Art von Beziehungen, die zu Gottheiten aufgebaut werden können – oder als Alternative dazu – stellen einige Polytheisten fest, dass sie enge Beziehungen zu nur einer oder einer begrenzten Anzahl von Gottheiten entwickeln, denen sie sich dann formell widmen. In diesem Sinne gibt es innerhalb der gälischen polytheistischen Praxis Raum für viele verschiedene Ansätze.

Irische Götter sind auch Teil der schottischen und manxischen Schwerpunkte, da sie alle historische Einflüsse haben. Im Allgemeinen werden viele Götter zwar mit bestimmten Gebieten in Verbindung gebracht, aber sie werden nicht als geographisch begrenzt oder eingeschränkt angesehen (schließlich wurden sie nach Schottland gebracht, und Manannán ist in allen drei gälischen Kernländern zu finden). Sie sind zwar ein Teil des Landes, aber auch jenseitig und zeitlos; egal, wo man sich auf der Welt befindet, die Götter können einen hören. Wenn man jedoch bedenkt, dass sich gälische Polytheisten bei ihren Praktiken im Allgemeinen auf eine bestimmte gälische Kultur beziehen, könnten einige Götter in bestimmten Kontexten als relevanter angesehen werden als andere. Diejenigen, deren Vorfahren mit bestimmten Familien verbunden sind, die einen bestimmten Gott oder eine bestimmte Göttin als ihren letzten Vorfahren betrachten, möchten vielleicht eine Beziehung zu dieser Gottheit erkunden. Andererseits können bestimmte Götter für die schottische Landschaft als relevanter angesehen werden als andere. Dazu gehören:

Brìde (Brigid/Brigit…), die in Irland eine äußerst einflussreiche Göttin gewesen zu sein scheint, deren Zentrum ursprünglich in Kildare lag. Es gibt Hinweise darauf, dass die Göttin mit einem Heiligen gleichen Namens in Verbindung gebracht wurde (obwohl es nicht ganz sicher ist, ob eine solche Person historisch gesehen tatsächlich existierte), oder aber die Popularität der Göttin führte dazu, dass sie als Heilige in das Christentum aufgenommen wurde. Unabhängig von ihrer Herkunft war – und ist – ihr Einfluss in der irischen und schottischen christlichen Tradition sowie in modernen heidnischen Traditionen unglaublich wichtig.

Cailleach Bheur, verwandt mit der Cailleach oder „The Old Woman of Beare“ in der irischen Sage, wird in der schottischen Legende als Geist des Winters dargestellt, der Bride gefangen hält und sie als Sklavin benutzt. Bride wird schließlich befreit und verliebt sich in Oengus (Angus), einen Sohn des Dagda, und ihre Freiheit bringt den Frühling mit sich. Die Legende ist wahrscheinlich eine viel spätere Entwicklung der Traditionen um Bride und die Cailleach, bei der es sich wahrscheinlich ursprünglich um eine irische Herrschaftsgöttin handelte, aber ihre Rolle im Jahreslauf kann einen Schwerpunkt spezifisch schottischer Praktiken bilden.6

Manannán mac Lir, der der Insel Man seinen Namen verleiht, ist auch für Schottland von Bedeutung und könnte in den schottischen Überlieferungen in der Gestalt von Shony erscheinen. (Siehe Opfergaben). Manannán wurde in Schottland als St. Mannan in einen christlichen Kontext übernommen, und Black merkt an, dass der Nachname Buchanan auf Lewis und MacPherson auf Skye anglisierte Formen dieses Namens sind. Kildavannan auf der Isle of Bute bezieht sich ebenfalls auf Manannán.7

Angesichts der Tatsache, dass die Ursprünge der gälischen Kultur in Schottland auf die Dàl Riadans in Nordirland zurückgehen, könnte es auch vernünftig sein, die mit der nordirischen Landschaft assoziierten Götter (wie den Dagda) als besonders geeignet für einen schottisch-gälischen Kontext zu betrachten. Ortsnamen und Toponyme deuten ebenfalls auf den Einfluss irischer Götter hin – wie Banba, die möglicherweise Banff ihren Namen gab – und Nemain oder Badb kann im Namen der schottischen Feenkönigin NicNiven oder Neven gesehen werden.8 Auch Flussnamen wie Clutha/*Clota, die möglicherweise dem Fluss Clyde im Westen Schottlands ihren Namen gab (der in diesem Fall brythonischen Ursprungs wäre), lassen auf lokalisierte Gottheiten schließen.9

Sakrale Texte

Im gälischen Polytheismus gibt es keine heiligen Texte im eigentlichen Sinne. Mythen und Legenden sind ein wesentlicher Bestandteil des Verständnisses des Glaubens und der Praktiken der vorchristlichen Iren und Schotten und geben uns einen Einblick in die Götter und wer sie sind, aber sie sind nicht per se als heilig zu betrachten. Obwohl sie sich auf heilige Angelegenheiten beziehen, sind die Mythen, wie wir sie kennen, oft durch die Zeit und die Menschen, die sie aufgezeichnet haben, korrumpiert worden. Das bedeutet, dass sie – so wertvoll sie auch sein mögen – auch ihre Grenzen haben, und diese müssen bei unseren Studien berücksichtigt werden.

Sprache

Die Sprache ist ein wesentlicher Bestandteil jeder Kultur, und deshalb halten es die meisten Rekonstrukteure für wichtig, die Sprache der Kultur, auf die man sich konzentriert, zu lernen (oder zu versuchen, sie zu lernen). Im Laufe der Zeit haben sich die gälischen Sprachen der einzelnen Länder getrennt voneinander entwickelt – zu Gaeilge in Irland (auch wenn es gewöhnlich als „Irisch“ bezeichnet wird), Gàidhlig in Schottland (oder Gälisch, um es von den schottischen Dialekten zu unterscheiden, die eine Mischung aus altenglischen, nordischen und Gàidhlig-Wörtern sind) und Gaelg in Man, so dass normalerweise eine dieser Sprachen je nach Schwerpunkt gewählt wird.

Einige Rekonstrukteure sind jedoch der Meinung, dass das Erlernen der Sprache der Primärquellen, in denen die Mythen erhalten sind, ebenfalls wichtig ist – wenn nicht sogar noch wichtiger -, da das Verständnis der Sprache, in der sie geschrieben wurden, uns einen Einblick in die vielen Nuancen gibt, die Wörter haben können, was uns wiederum hilft, die Götter und den vorchristlichen Glauben besser zu verstehen. In diesem Fall wäre die relevante Sprache (in der Regel) Alt- oder Mittelirisch.

Da Alt- und Mittelirisch auch für Schottland und den Menschen relevant sind, werden einige dieser Begriffe von gälischen Polytheisten unabhängig von ihrem jeweiligen Schwerpunkt übernommen. So ist zum Beispiel der Ausdruck dé ocus an-dé – „die Götter und Ungötter“, der gewöhnlich so interpretiert wird, dass er sich auf die Götter, Geister und Ahnen bezieht, bei allen Arten von gälischen Polytheisten verbreitet. Diejenigen, die sich auf das Irische konzentrieren, geben es manchmal in modernem Irisch wieder – déithe ocus aindéithe – obwohl es einige Schwierigkeiten damit gibt, wie aindéithe im modernen Irisch übersetzt werden kann (im Allgemeinen bedeutet es eher falsche Götter als ‚Un-‚Götter. Unabhängig davon, ob die älteren Sprachen weiterverfolgt werden oder nicht, sind die meisten gälischen Polytheisten der Meinung, dass die Unterstützung der Fortführung und Erhaltung der modernen gälischen Sprachen ebenso wichtig ist, auch wenn diese Bemühungen nur langsam vorankommen!

1 Diejenigen, die es vorziehen, die Bezeichnung GRP zu verwenden, tun dies in der Regel absichtlich. Der „gälische“ Teil bezieht sich offensichtlich auf das kulturelle Milieu, auf das man sich konzentriert, während der „rekonstruktivistische“ Teil enthalten ist, weil der Begriff eine bestimmte Methodik und einen bestimmten Ansatz für die Praxis kennzeichnet. Polytheismus“ ist ein Begriff, der oft von modernen Heiden bevorzugt wird, die eine Verwechslung mit jenen Pfaden vermeiden wollen, die man als „weich-polytheistisch“ bezeichnen könnte und die letztlich oft duotheistisch oder monistisch sind (wie einige Formen von Wicca und „neo-wiccanischen“ Praktiken) oder einfach mit Dingen wie zügellosem Eklektizismus und kultureller Aneignung sowie Praktiken und Glaubensvorstellungen in Verbindung gebracht werden, die im Allgemeinen nicht als ethisch oder unseren eigenen Werten angemessen angesehen werden. Der Begriff „Polytheismus“ wird immer häufiger von nicht-heidnischen Rekonstrukteuren verwendet, obwohl er keineswegs nur von Rekonstrukteuren benutzt wird.

Es ist wichtig anzumerken, dass, obwohl die Abkürzung „Gälischer Polytheismus“ oder „GP“ oft verwendet wird – wenn überhaupt, dann nur der Einfachheit halber – Rekonstrukteure nicht die einzige Gruppe sind, die diesen Begriff verwenden. Es gibt oft eine Menge Verwirrung zwischen gälischen rekonstruktivistischen Polytheisten und anderen gälischen Polytheisten, und es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass es einige grundlegende Unterschiede in Bezug auf die zugrunde liegenden Philosophien und Ziele dieser Gruppen gibt, wenn man sie mit dem gälischen rekonstruktivistischen Polytheismus und sogar untereinander vergleicht.

2 Vergleichen Sie zum Beispiel die Carmina Gadelica mit den Liedern und Gebeten, die in Douglas Hyde’s Religious Songs of Connacht gesammelt wurden.

3 Were the Scots Irish? von Ewan Campbell.

4 Siehe z.B. Katherine Forsyth’s Language in Pictland für eine Diskussion über ihre Ursprünge.

5 Siehe The Coming of Angus and Bride und MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, S. 139-141.

6 Siehe The Coming of Angus and Bride und Rosalind Clarks The Great Queens.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, S. 427.

8 „Banba ist mit banb, jetzt banbh, einem Spanferkel verbunden; sie war wahrscheinlich eine Schweinegöttin. Kuno Meyer zögerte nicht, sowohl Banff auf Deveron als auch Bamff in der Nähe von Alyth, Perthshire, als Äquivalente von Banba zu betrachten, die beide Irland bedeuten… Es ist wahr, dass Banff im Book of Deer Banb und im modernen Gälisch Banbh ist – eine Silbe. Andererseits ist Banbh, ein Spanferkel, nicht geeignet – man könnte sagen, es ist unmöglich – als Name eines Ortes oder Bezirks…“ (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), S. 232).

Badb und Nemain werden im Namen der schottischen Feenkönigin gesehen:

„Der interessanteste Name von allen, der verwendet wird, um speziell die Königin der Feen zu bezeichnen, ist NicNiven oder Neven, der sich von Neamhain abzuleiten scheint, einer der gälischen und irischen Kriegsfurien, besser bekannt als Badb. Die Angelegenheit ist kompliziert, da Neamhain und Badb verschiedene Aspekte derselben Person darstellen können, aber badhbin einigen irischen Dialekten ist das Wort für die übernatürliche Todesbotin, die in Irland und Schottland besser bekannt ist als die Banshee, bean-sithe wörtlich „Feenfrau“ auf Gälisch. Badhb bedeutet auch Haubenkrähe und hat die Bedeutung von „tödlich“ oder „unglücklich“; es kann auch mit „Hexe“ übersetzt werden, was passend ist, da die schottische NicNiven auch Königin der Hexen war. Dieser faszinierende Name stammt also aus dem Gàidhealtachd, von wo er in die Lowlands importiert wurde und sogar seinen Weg nach Shetland fand. W. B. Yeats lag also falsch, als er behauptete, dass ‚die sanften Feenwesen‘, die die Phantasie seiner Landsleute heimsuchten, ‚furchterregend und böse wurden, sobald sie auf schottischen Boden kamen‘, denn diese wahrhaft furchterregende Todesbotin scheint sowohl in Irland als auch in Schottland zu Hause zu sein, und ihre Assoziationen geben einen Hinweis darauf, wie die Schotten die Feenkönigin betrachteten.“ Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, S. 18.

9 „Wie viele andere Flussnamen ist Clota in Wirklichkeit der Name der Flussgöttin, was ‚die Wäscherin, die stark Fließende‘ oder ähnliches bedeutet. Ein ähnlicher Gedanke findet sich im Namen seines Nebenflusses, des Cart, verbunden mit Ir. Cartaim, ich reinige.“ (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), S. 44). Siehe aber auch die Rezension zu diesem Buch, in der Nicolaisen dies widerlegt.