Während meiner ersten Reise nach New Orleans besuchte ich einen Tarotleser namens Avery. Während die anderen Mystiker seriöser aussahen und wirkten (d.h. volle Gothic-Kleidung, auffällig ausgestellte Kristallkugeln), war Avery, der normale Straßenkleidung trug und lässig in einem Buch blätterte, der billigste Hellseher im Viertel und bot meiner Freundin und mir ein Zwei-für-Eins-Angebot an, als wir vorbeikamen. Offensichtlich waren wir überzeugt.

Während er ein Tarotkartenspiel mischte, fragte mich Avery, was ich über mein Leben wissen wollte. Es gab unzählige Dinge, die ich fragen wollte, aber was aus meinem Mund kam, überraschte uns beide. „Bin ich ein guter Mensch?“ äußerte ich.

Er sah mich verwirrt an. „So etwas fragt man normalerweise nicht“, sagte er. Das war genau der Grund, warum ich sie gestellt hatte.

Diese Art von Frage würde ich zu den Dingen zählen, die man normalerweise niemandem stellt, der einem nahe steht. So ähnlich wie: Bin ich liebenswert? Warum hassen mich die Leute? Oder: Bin ich nervig? Im besten Fall sind das Versuche, nach Komplimenten zu fischen, im schlimmsten Fall sind sie eine offene Einladung, das eigene fragile Selbstkonzept anzugreifen.

Es ist jedoch etwas anderes, wenn man einen völlig Fremden fragt, vor allem einen, der (scheinbar) intuitiv ist. Sie haben keine gemeinsame Vergangenheit mit Ihnen, also haben sie keinen Grund, sich einzuschleimen oder übermäßig hart mit Ihren Gefühlen umzugehen. Sie werden nicht lügen – vor allem, weil sie sich nicht um Sie oder Ihre Gefühle kümmern und, was am wichtigsten ist, Sie wahrscheinlich nie wieder sehen werden.

Avery, den ich seither nie wieder gesehen habe, sagte mir, dass allein die Tatsache, dass ich die Frage gestellt habe, darauf hindeutet, dass ich tatsächlich ein guter Mensch bin. Ich entgegnete, dass ich genau das Gegenteil für wahr halte. Der Grund für meine Frage sei, dass ich offensichtlich auf einer gewissen Ebene daran zweifelte, ein guter Mensch zu sein.

Sofort dachte ich an Freud. Er stellte die Theorie auf, dass der Mensch von Natur aus egoistisch ist und sich in erster Linie auf sein eigenes Überleben konzentriert. In der Tat verhalten wir uns „schlecht“, weil das unsere wahre Natur ist.

In The Nature of Man schreibt er:

„Die psychologische – oder genauer gesagt psychoanalytische – Untersuchung zeigt, dass das tiefste Wesen der menschlichen Natur, das bei allen Menschen ähnlich ist und auf die Befriedigung bestimmter Bedürfnisse abzielt … Selbsterhaltung, Aggression, Liebesbedürfnis und der Drang, Vergnügen zu erlangen und Schmerz zu vermeiden.“

Für Freud steht unser angeborener Selbsterhaltungstrieb in tiefem Widerspruch zu der Auffassung der Gesellschaft, dass wir alle in Harmonie leben (oder gut sein) sollten. Er schreibt: „Der natürliche Instinkt der Aggressivität im Menschen, die Feindseligkeit eines jeden gegen alle und aller gegen jeden, steht diesem Programm der Zivilisation entgegen.“

Hat Freud recht? Bin ich ein schlechter Mensch, der gezwungen ist, sich der Idee des Gutseins anzupassen? Oder hatte mein Hellseher aus New Orleans die ganze Zeit recht?

Lassen Sie uns einen Blick auf die Wissenschaft werfen?

In einer Studie verwendeten Forscher der Universität Yale Puppen, um festzustellen, ob Babys von Natur aus altruistisch sind. In dem Experiment sahen sich die Babys ein kurzes Stück an, in dem eine Puppe versuchte, einen Berg hinaufzuklettern. Dann kamen zwei andere Puppen hinzu, um die Puppe bei ihrer Aufgabe entweder zu unterstützen oder zu behindern. Wenn man die Babys danach vor die Wahl stellte, zwischen der helfenden und der hinderlichen Puppe zu wählen, entschieden sie sich viel eher für die helfende Puppe.

Tom Stafford, der für die BBC über die Studie schrieb, ist der Meinung, dass dieses Verhalten beweist, dass der Mensch, zumindest am Anfang seines Lebens, darauf programmiert ist, gut zu sein:

„Der Sinn dieses Ergebnisses liegt darin, dass Säuglinge mit ihren vorkulturellen Gehirnen Erwartungen darüber haben, wie Menschen handeln sollten. Sie interpretieren die Bewegung der Formen nicht nur als Ergebnis von Motivationen, sondern ziehen auch helfende Motivationen den hinderlichen vor.“

Bobbi Wegner, klinische Psychologin und Dozentin an der Harvard University, stimmt dem zu. Sie sagt: „Es gibt keine schlechten Babys.“ In unserem Innersten haben wir alle ein wahres Selbst, das freundlich, mitfühlend, fürsorglich, neugierig und ruhig ist.“

Es ist die Umgebung, die diesem wahren Selbst in die Quere kommt, sagt sie. Zum Beispiel: „Jemand, der missbraucht wurde, kann einen schützenden Teil entwickeln, der präventiv andere verletzt, um sich selbst zu schützen.“ In ihrer Praxis konzentriert sie sich nicht auf Begriffe wie „gut“ oder „böse“, sondern verlagert den Schwerpunkt darauf, „das ‚Selbst‘ zu ermutigen, sich sicher genug zu fühlen, um herauszukommen.“

In diesem Video zitiert Dacher Keltner, Professor an der University of California in Berkeley, eine andere Studie, in der Menschen Schmerzen empfanden, wenn sie andere in Schmerzen sahen. „

Anstatt Menschen als gut oder schlecht zu bezeichnen, fordert Keltner eine Neudefinition des Eigeninteresses.

Er räumt ein, dass wir in 60 Prozent der Fälle von „persönlicher Befriedigung“ oder dem „Überleben des Konkurrenten“ angetrieben werden, aber in den anderen 40 Prozent „tun wir wirklich etwas für andere Menschen; wir bringen Opfer und riskieren Ausbeutung, und wir tun es trotzdem.“ Wie er sagt, wird es „tatsächlich persönlich erfüllend und inspirierend, sich in dieser Arbeit zu engagieren.“

Gut zu handeln und gut zu sein ist jedoch nicht dasselbe, meint Mary Beth Somich, eine Psychotherapeutin aus North Carolina. Sie verweist auf unsere „von den sozialen Medien geprägte Kultur“, die uns dazu ermutigt, ‚gut‘ zu handeln, um von anderen positive Bestätigung zu erhalten, anstatt selbstlos für eine echte intrinsische Belohnung zu handeln.“

Deshalb sagt Somich, dass die einzige Person, die entscheiden kann, ob man ein guter Mensch ist, man selbst ist. (Tut mir leid, Avery!) Es gibt zwar einige äußere Indikatoren, die „dazu beitragen können, ein positives Bild von sich selbst als ‚guter Mensch‘ zu vermitteln … aber eigentlich läuft es auf einen Ehrenkodex mit sich selbst hinaus.“

Ein paar Fragen, die dabei helfen, Ihren individuellen Ehrenkodex zu entschlüsseln, sind laut Meredith Strauss, einer in New Jersey ansässigen Psychotherapeutin, die folgenden:

• Habe ich Mitgefühl für andere?
• Wie wohltätig bin ich?
• Biete ich mich meinen Lieben in Zeiten der Not an und möchte wirklich helfen? Oder tue ich das nur, um politisch korrekt zu sein?
• Was würden meine Freunde oder meine Familie über mich sagen, wenn sie diese Frage gestellt bekämen?
• Stellen Sie materielle Besitztümer über Menschen?
• Was glauben Sie, welchen Beitrag Sie zu dieser Welt leisten, solange Sie hier sind?

Aber vielleicht ist der beste Weg, unsere Moral zu betrachten, uns nicht als gut oder schlecht zu bezeichnen. Dr. Paul DePompo, ein in Südkalifornien ansässiger Psychologe und Autor, meint: „Zu denken, man sei das eine oder das andere, löst Probleme aus, wenn man irgendwann etwas ‚Schlechtes‘ tut – wozu wir alle fähig sind – und man kann ein aufgeblasenes Selbstbild bekommen, wenn man viele ‚gute‘ Dinge tut.“

Ein besserer Vorschlag, so sagt er, „ist es, in 3-5 Worten zu definieren, was ein guter Mensch ist, und sich selbst auf diesem Kontinuum zu bewerten.“ Wenn Sie sich bei mehr als der Hälfte sehen, dann „sind Sie ein relativ guter, aber unvollkommener Mensch – und das macht Sie letztlich menschlich!“

Was meinen Sie? Sind Sie ein guter Mensch?

Wollen Sie informiert werden, wenn ich einen neuen Beitrag schreibe? Melde dich hier an.

Facebook/LinkedIn Bild: Mangostar/