Begyndelsen.

Den tidlige historie om komedie er uklar, bemærkede Aristoteles i sin Om digtekunsten, fordi ingen tog den alvorligt. Polis Megara, som lå mellem Korinth og Athen, hævdede at have opfundet den, og det samme gjorde Sicilien, som producerede en farceforfatter, Epicharmus, som blev protegeret af tyrannerne i Syrakus Gelon (485-478 f.v.t.) og hans efterfølger Hiero (478-467 f.v.t.). Der er kun få af hans værker bevaret, men der er nok til at få os til at beklage deres tab. Han skrev burlesker af myter: et stykke kaldet Hebes bryllup udspillede sig på Olympen og parodierede Herakles’ bryllup med Hebe. Selv om han blev guddommeliggjort, blev Herakles stadig portrætteret på samme måde som i det komiske teater: en muskelsvulmende slyngel, der spiste sin mad og drak, indtil han var fuld. En anden type komedie, som Epicharmos skrev, handlede om samtidens liv og introducerede standardkarakterer (dvs. karakterer med karakteristiske roller som f.eks. den kloge slave, den pralende soldat og den kærlighedssyge unge), og en tredje type komedie, som han skrev, spillede med argumenter mellem ikke-menneskelige abstraktioner – en af dem synes f.eks. at have drejet sig om en debat mellem kvinders og mænds logik. Epicharmos’ skuespil havde ikke noget kor, i modsætning til de komedier, der blev produceret i Athen, selv om der var musikalsk akkompagnement. Farcer var tydeligvis populære på Sicilien og i “Magna Graecia”, som de græske bosættelser i Syditalien blev kaldt, for de lokale pottemagere brugte scener fra det komiske teater som vase-malerier. Disse farcer ser frem til den Nye Komedie, som skulle fortrænge Aristofanes’ Gamle Komedie på den athenske scene mere end et århundrede senere.

Athenske Gamle Komedie.

Gamle Komedie var en athensk teaterudvikling med aktuelle hentydninger til athensk politik, og dens accept som kunstform stammer enten fra 488-487 eller 487-486 f.v.t., da archon – dvs. den øverste magistrat i Athen, der gav sit navn til året – blev ansvarlig for at skaffe et kor for en dag til fem komedier, der skulle opføres ved byens Dionysia-festival hvert forår i den moderne marts måned. Kort før 440 f.v.t. blev der inkluderet en dag med komedier i den anden store Dionysos-festival, hvor der blev opført dramaer, Lenaea-festivalen i januar. Vi ved også, at der i det fjerde århundrede f.v.t. blev opført komedier ved Dionysia på landet, som var festivaler i Athens landdistrikter kaldet “demes”, og det er sandsynligt, at der også tidligere blev opført komedier der, da der er fysiske beviser for teatre i nogle af disse demes. Indtil Aristofanes’ fremgang findes der kun nogle få navne og en håndfuld fragmenter fra komiske digtere fra denne æra, herunder Cratinus – gammel og berygtet for sit vinforbrug, men stadig skrivende, da Aristofanes begyndte sin karriere – og Eupolis, som var en værdig rival til Aristofanes og populær i sin tid, for han blev ofte citeret. Andre komiske dramatikere som Crates, Pherecrates, Hermippus, Phrynichus, Teleklides, Ameipsias, Theopompus og Platon – ikke at forveksle med filosoffen Platon – er næppe andet end navne, der er knyttet til titler på tabte komedier. Aristofanes’ elleve skuespil er alt, hvad der er tilbage af den græske gamle komedie, og de skylder deres overlevelse det faktum, at Aristofanes blev populær som obligatorisk læsning for græske skoleelever i det andet århundrede e.v.t.

Aristofanes’ baggrund.

Den omtrentlige datering af Aristofanes’ levetid – 450-385 f.v.t.e. – placerer ham i en af de mest turbulente perioder i Athenes politik. Han var en dreng i den perikleanske tidsalder, hvor politikeren Perikles dominerede Athen. Perikles’ autoritet var baseret på hans dominans i den folkelige forsamling, ekklesia, hvor alle mandlige borgere kunne stemme. Som en velforbundet, velhavende mand var Perikles i stand til at dominere forsamlingen, så længe han fulgte den folkelige politik, hvilket han også gjorde. Han indtog en imperialistisk holdning over for Athens naboer, hvilket førte til skabelsen af et athensk imperium, der var profitabelt nok til at finansiere et storslået byggeprogram i Athen. Det førte også til den peloponnesiske krig med Sparta og dets allierede. Ni af Aristofanes’ skuespil blev skrevet i krigstid, og de hører til den periode, der fulgte efter Perikles’ død i efteråret 429 f.v.t. Den store mand viste sig at være uerstattelig, og under krigens stress begyndte revnerne i Athens politiske legeme at vise sig.

De første skuespil.

Aristofanes’ første komedie var Banketterne, der blev opført i 427 f.v.t., som vandt andenprisen ved byens Dionysia, efterfulgt året efter af Babylonierne. Selv om The Babylonians vandt førstepræmien, skabte den også hans vrede hos politikeren Kleon, som med succes retsforfulgte ham for antiathenisk propaganda. Årsagen til værkets opflammende karakter er gået tabt i historien, da ingen af disse skuespil har overlevet. Hans næste stykke, Akarnæerne, blev opført ved Lenaea-festivalen i januar 425 f.v.t. Et år senere ved samme festival opførte han Ridderne, og i 423 f.v.t. producerede han Skyerne, en burlesk af Sokrates, som kun vandt tredjepræmien. Aristofanes var bittert skuffet; Akarnæerne og Ridderne vandt begge førstepræmier, og da antallet af komedier var blevet reduceret fra fem til tre under den peloponnesiske krig som en økonomisk foranstaltning, betød det, at Skyer fik den sidste plads. Aristofanes gik i gang med at omskrive den, og i det mindste en del af den overleverede tekst stammer fra denne anden udgave, som aldrig blev opført. I 422 f.v.t. vandt hans skuespil Vasperne andenprisen, og året efter, da Athen og Sparta underskrev en fredsaftale, opførte Aristofanes sin komedie Fred og vandt igen andenprisen.

Formel for gammel komedie.

Den komiske skuespils struktur var allerede etableret i Aristofanes’ storhedstid. Først var der en prolog, i løbet af hvilken hovedpersonen fik en lys idé, som satte handlingen i gang. Derefter kommer parodos: indtræden af koret af 24 mænd iført masker og fantastiske kostumer. Dernæst kommer agonen: en debat mellem en karakter, som støtter prologens lyse idé, og en modstander, som altid taber. Derefter følger parabasen, hvor koret træder frem og synger direkte til tilskuerne. Parabasen gav den komiske digter mulighed for at give udtryk for sine synspunkter om den aktuelle situation. Dernæst kommer episoderne, hvor den lyse idé bliver ført ud i livet, undertiden med komiske resultater, hvorefter kommer udvandringen, som afslutter stykket på en munter tone: et bryllup, en festmiddag eller en anden lykkelig begivenhed. Dette var ikke en fast formel. Akarnæerne har to episoder, Ridderne tre, og Skyerne to agoner. Aristofanes’ to sidste skuespil mangler en parabase, men da de blev produceret, havde den gamle komedie afløst den mellemste komedie, som ikke havde nogen parabase. Det tilhørte en tidsalder, som foretrak ikke at høre de komiske digteres personlige synspunkter.

Akarnerne.

Et af Aristofanes’ første skuespil, Akarnerne, er et skuespil, hvis tema er tåbeligheden i at føre krig. Akarnæerne i stykkets titel var borgere i deme (konstituenturet) Acharnae, krigshøge, der ernærede sig ved at lave trækul. Den peloponnesiske krig var i begyndelsen af sit sjette år, da dette stykke blev opført. Borgerne fra landområderne led store trængsler, for de måtte evakuere deres gårde, da den spartanske allierede styrke invaderede Attika – som den gjorde hvert år, når afgrøderne var modne – og finde ly bag Athens mure. Pest forværrede deres lidelser; den store pest var værst i krigens andet år, men den varede i yderligere tre år. Akarnæerne udspiller sig i Pnyx i Athen, hvor folket samledes til møder i ekklesia. Dicaeopolis, en anstændig borger, fortæller om sine lidelser, mens han venter på, at forsamlingen træder sammen. Da den gør det, foreslår Amphitheus fredsforhandlinger med Sparta, men bliver bragt til tavshed. Afskyet rekrutterer Dicaeopolis Amphitheus til at forhandle en privat våbenhvile for ham med Sparta, og han vender tilbage fra Sparta for at tilbyde Dicaeopolis tre muligheder: en våbenhvile i fem, ti eller tredive år. Dicaeopolis vælger en trediveårig fred og forlader stedet. På kommer koret af fredshadende akarnæere, der leder efter den mand, der vovede at indgå en våbenhvile med Sparta. Da Dicaeopolis vender tilbage, kaster de sten efter ham, og for at redde sig selv løber han hen til den tragiske digter Euripides’ hus, hvis værker var berømte for deres ynkelige helte. Euripides giver Dicaeopolis et flosset kostume at tage på, og med sine euripidiske rekvisitter holder Dicaeopolis en smart parodi på en euripidisk tale til sit forsvar, hvor han gennemgår årsagerne til krigen og frikender Sparta. Sympatierne i koret er delte, og krigshøgene tilkalder en allieret, Lamachus, en velkendt høg. Lamachus kommer på scenen, pragtfuld i fuld rustning, men Dicaeopolis’ argumenter nedbryder ham. Dicaeopolis proklamerer enden på alle krigsboykotter. Derefter går koret frem foran scenen og synger parabasen direkte til publikum, hvis emne er Aristofanes’ dyder. Efter yderligere to episoder bliver Lamachus beordret ud i kamp, og stykket slutter med Lamachus, der vender såret tilbage fra krigen, og Dicaeopolis, der vender beruset tilbage fra en fest med en kurtisane på hver sin arm. I slutscenen brøler Dicaeopolis og Lamachus stønner, og det tåbelige i at føre krig bliver tydeligt for alle.

Ridderne.

Ridderne var et angreb på Kleon, den øverste krigshøker og den athenske menigmands yndling. Året før havde athenerne besejret Sparta på Sphacteria, en ø i den nordlige ende af Navarinobugten, hvor de havde sat en spartansk styrke, herunder 120 af deres elitestyrker Spartiates, på grund og tvunget den til at overgive sig. Kleon fik æren, hvilket han til dels fortjente, selv om Aristofanes ikke mente det. I Ridderne er Demos en god gammel mand, der let lader sig narre, og hans nye slave, en garver fra Paphlagonia, har ham under sin lup til fortvivlelse for to andre slaver, Demosthenes og Nicias. Hver figur repræsenterede en person fra det virkelige liv: paphlagonieren var Kleon i tynd forklædning, de to andre slaver var de athenske generaler Demosthenes og Nicias, og den gamle mand Demos repræsenterede det athenske folk, som det græske ord demos betød. Demosthenes og Nicias afsætter paphlagoneren ved at præsentere en endnu større slyngel end ham, en pølsesælger, der overbyder paphlagoneren om Demos’ gunst og afsløres som en statsmand, hvis rigtige navn er Agoracritus, der betyder “Agoras valg”. I udvandringen meddeler Agoracritus, at han har forynget Demos til en ung, energisk og meget sexet mand.

Skyerne.

Skålen for Aristofanes’ railleri i Skyerne er Sokrates, der i stykket fremstilles som indehaver af et phrontisterion, en tænketank kombineret med en skole for Athens ungdom. Handlingen er centreret om Strepsiades, en ældre athener, og hans søn, Pheidippides. Pheidippides’ passion for væddeløb har bragt ham dybt i gæld, og Strepsiades er bange for, at hans søns kreditorer vil forfølge ham. For at undgå kreditorerne beslutter han at indskrive sin søn i Sokrates’ skole, der lærer debattører at få svagere argumenter til at fremstå bedre. Pheidippides nægter at gå, så Strepsiades melder sig selv ind. Sokrates’ forsøg på at undervise stakkels gamle Strepsiades er et pænt stykke pjat, men resultatet er, at Strepsiades bliver bortvist for dumhed og insisterer på, at hans søn skal indskrives eller forlade hjemmet. Pheidippides bliver undervist af to lærere på tænketanken, Just Cause, der underviser i de gammeldags dyder, og Unjust Cause, der underviser i at finde smuthuller i lovene. De skændes om formålet med uddannelse. Unjust Cause vinder på en teknisk detalje og overtager Pheidippides’ uddannelse. Han gør så store fremskridt, at han er i stand til at retfærdiggøre, at han slår sin far. Strepsiades indser, at den nye lærdom, som Sokrates repræsenterer, har ødelagt hans søn, og han brænder Sokrates’ institut ned.

Vasperne.

En borger i Athen havde ret til en retssag for sine medborgere, og i praksis betød det, at han blev stillet for en stor jury på fra 100 plus én jurymedlem til 500 plus én, som lyttede til både sagsøgerens og den anklagedes argumenter og derefter stemte om dommen. En jurymedlems løn var lille. Men for ældre borgere var juryarbejde både et velkomment indkomsttilskud og underholdning. Men fordi mange tog jurytjenesten som underholdning, blev den ofte af mange opfattet som et ubrugeligt bedømmelsessystem. I Wasps, en farce om jurysystemet, er der et sammenstød mellem den gamle mand Philocleon (Kleon-elsker) og hans søn Bdelycleon (Kleon-hader). Koret af jurymedlemmer, der er klædt ud som hornisser, indkalder Philocleon til at deltage i juryarbejdet, men Bdelycleon har låst sin far inde i huset. Efter et skænderi overbeviser Bdelycleon sin far om, at jurymedlemmer kun er redskaber i hænderne på selvoptagede demagoger, og han lover Philocleon, at han vil give ham mad og lade ham lege med at holde retssager derhjemme, hvis han opgiver sin afhængighed af at være jurymedlem. I en parodi på en retssag stiller Philokleon hunden Labes for retten for at have stjålet ost; Bdelycleon argumenterer så godt for hunden, at Philokleon frifinder den. Da Philokleon indser sin fejl – han har aldrig før stemt “ikke skyldig” – falder han i svime og bliver taget af scenen. To episoder følger: i den første instruerer Bdelycleon, der er på vej til en banket med Philokleon, ham i, hvordan man opfører sig som en athensk gentleman; og i den anden vender Philokleon tilbage med en fløjtenist fra banketten, meget beruset, og med den ene arm holder han en nøgen pige. Da Philokleon forsøger at elske med pigen, mandsopdækker Bdelycleon ham ind i sit hus.

Freden.

Da freden blev udarbejdet, var Kleon død, ligesom den øverste spartanske krigsherre Brasidas. Begge var døde i det samme slag, ved Amphipolis i det nordlige Grækenland. For Athen var slaget katastrofalt, men i både Athen og Sparta var de partier, der støttede freden, tilbage i kontrol, og i løbet af år 421 f.v.t. blev der underskrevet en fredstraktat. I freden flyver en athenisk borger Trygaeus til himlen på en møgbille, hvor han erfarer, at de olympiske guder er flyttet bort i afsky over de krigsførende grækere og har overladt krig og tumult til deres palads. Krig har kastet Freden ned i et hul og stablet sten på hende. Med hjælp fra et kor af græske bønder og arbejdere befrier Trygaeus Fred sammen med Høst og Diplomati, to kvinder, som Trygaeus tager med sig, da han vender tilbage til jorden. Trygaeus forbereder en bryllupsfest, hvor en spåmand dukker op og profeterer, at krigen ikke kan stoppes. I Exodus dukker der en gruppe op, som er hårdt ramt af freden: producenter af rustninger, trompetmagere og lignende. De forsøger at læsse overskydende våben og rustninger af på Trygaeus, men det vil han ikke have noget med det at gøre. Han jager dem væk, og festen begynder.

Fuglene.

Spillet Fuglene er en godmodig parodi på de “luftkasteller”, som nogle athenere byggede, da de forestillede sig deres triumf ved at indtage Sicilien i slutningen af det femte århundrede f.v.t. Luftkastellerne ville snart implodere. I 415 f.v.t. sendte Athen en stor armada til Sicilien, og to år senere blev flåden fuldstændig ødelagt i et forgæves forsøg på at indtage byen Syrakus. Da Fuglene blev produceret, nærede athenerne dog stadig håb om at vinde et imperium på Sicilien, der ville gøre Athen til supermagt i den græske verden. I stykket overtaler to atheniske eventyrere, Pisthetaurus og Euelpides, fuglene til at bygge en ny by, der skal kaldes Cloudcuckooland, i himlen mellem Jorden og Himlen. Cloudcuckooland afskærer guderne fra den røg, der stiger op fra menneskeofre, og guderne er tvunget til at søge en fredstraktat med fuglene. Pisthetaurus og Basileia (som betyder “kongedømme”) skal giftes, og de forlader scenen og flyver af sted til Zeus’ palads for at overtage det.

Lysistrata.

I år 411 f.v.t. mistede mange af de rigere, mere konservative athenere efter den katastrofale sicilianske ekspedition tilliden til det athenske demokratis krigsledelse. Lysistrata er Aristofanes’ bøn om fred. Lysistrata er en athenisk husmor, der er træt af krigen. Kvinder i Athen var traditionelt udelukket fra regeringsmagten, men Lysistrata’s afsky for mændenes kluntethed får hende til at lede et kvindeoprør for at overtage den atheniske regering og afslutte krigen. Kvinderne bliver enige om at nægte deres mænd sex, indtil de slutter fred, samtidig med at de gør sig selv så tiltrækkende som muligt for at få deres mænds hormoner til at rase. De indtager Akropolis, hvor Parthenon husede statskassen. Revolutionen breder sig til Sparta, hvor kvinderne forviser deres mænd, indtil der bliver sluttet fred. Endelig i tredje afsnit ankommer udsendinge fra Sparta for at søge om fred, og alle kalder på Lysistrata. Hun kommer på scenen med en statue af gudinden Forsoning, og hun holder en tale om kvinders værdi og værdien af panhellenismen, hvor alle grækerne slutter sig sammen i stedet for at bekæmpe hinanden. Stykket slutter med, at athenerne og spartanerne fester og danser.

Thesmophoriazusae.

Thesmophoriazusae (Kvinderne fejrer Thesmophoria) er en parodi på Euripides,hvis tragedier var kontroversielle – han havde ry for at være en kvindehader, fordi han ikke idealiserede kvinder i sine skuespil. I Thesmophoriazusae har Athens kvinder besluttet at slå Euripides ihjel på grund af hans fornærmelser mod det kvindelige køn. Euripides kommer sammen med sin svigerfar, Mnesilochus, til den tragiske digter Agathon for at bede om hjælp. Agathon var i det virkelige liv berømt for sin femininitet og for at opfinde sine skuespilhandlinger i stedet for at tage dem fra mytologien. Da Agathon indvilliger i at se sine gæster, ser han ud til at ligge på sin seng, omgivet af feminine toiletartikler. Han nægter at hjælpe, men indvilliger i at låne Euripides noget kvindetøj, så Mnesilochus kan bære det, når han møder kvinderne i Thesmophorion, Demeter-templet, hvor den religiøse kvindefest, der er kendt som Thesmophoria, afholdes. Da han finder dem, der fordømmer Euripides, påtager han sig at forsvare ham og hævder, at kvinderne er meget værre, end Euripides har skildret dem. Han gør kvinderne rasende og angriber ham, hvorefter han bliver afsløret som mand af en velkendt pederast, Clisthenes, der også er klædt ud som kvinde. Derefter forsøger Euripides’ selv at redde Mnesilochos ved hjælp af forskellige dramatiske virkemidler fra sine egne skuespil, og til sidst lykkes det ham at redde sin svigerfar med en gennemprøvet metode: han forklæder sig som en prokurator – det vil sige en kvindelig alfons – og kommer på scenen med to piger. De distraherer den politimand, der tilbageholder Mnesilochos, så Euripides kan løslade Mnesilochos.

Frøerne.

I 405 f.v.t. var den peloponnesiske krig ved at være slut, men de radikale demokrater i Athen ville stadig ikke have fred. Sofokles’ og Euripides’ død året før havde givet Frøerne en bittersød tone. I stykket stiger guden Dionysos, den athenske scenes protektor, ned i Underverdenen for at bringe sin yndlingsdramatiker Euripides tilbage, for ingen af de endnu levende tragedieforfattere var lige så geniale som ham. I Underverdenen er der en kamp mellem Aischylos, som for længst er død, og Euripides, som er den nyankomne i Underverdenen. Digternes værdi afgøres ved at tage en vægt frem og lægge et vers fra et af de to deltageres skuespil på vægten og se, hvilket vers der vejer mest. Aischylos vinder i tre forsøg, for hans vers udtrykker tungtvejende idéer, mens Euripides er en intellektuel letvægter i sammenligning hermed. Da Dionysos beslutter sig til Aischylos’ fordel, minder Euripides ham imidlertid om, at det var for at bringe ham tilbage, at Dionysos overhovedet steg ned i Underverdenen. Dionysos svarer med et berømt citat fra Euripides’ tragedie Hippolytos, der for første gang blev fremsat på scenen, og som for Athenerne var et højdepunkt af spidsfindighed: “Min tunge har svoret. Mit hjerte er ikke svoret.” Stykket slutter med en fest, og Hades, dødens herre, sender Aischylos tilbage til Athen med beskeder til nogle atheniske personer, der stadig var i live, om at han ønskede at se dem snart. Frøerne er det sidste overlevende eksempel på den gamle komedie, og det er Aristofanes på sit mest geniale niveau.

Ecclesiazusae.

Efter afslutningen af den Peloponnesiske Krig aftog den gamle komedie i popularitet. Den havde blomstret under det frie demokrati i det femte århundredes Athen, men efter krigen ændrede den politiske atmosfære sig, selv om demokratiet blev genoprettet, efter at en gruppe utilfredse højreorienterede, kendt som “de tredive tyranner”, tog magten og oprettede en kortvarig oligarkisk regering. Ecclesiazusae (Kvinderne i forsamlingen, produceret i 391 f.v.t.) og Plutus (388 f.v.t.), det sidste overlevende stykke af Aristofanes, hører til den mellemste komedie. Mellemkomedien adskiller sig fra den gamle komedie ved, at parabasen er udeladt, koret er mindre vigtigt, og de spidse angreb på athenske politikere er fraværende. Stødet for Aristofanes’ satire, Ecclesiazusae, er Platons Republik. Selv om det er uklart, om Republikken var blevet udgivet på det tidspunkt, hvor Ecclesiazusae blev produceret, havde Platon i sine foredrag udbredt sine ideer, og ideen om et idealsamfund uden privat ejendom af den art, som Aristofanes gør grin med i sit stykke, var velkendt for Aristofanes’ publikum. I stykket klæder Athens kvinder, anført af Praxagora, sig i deres mænds tøj, går tidligt til ekklesia – dvs. den forsamling, der havde den endelige magt i det athenske demokrati – og indfører en ny forfatning, hvor alt er fælles, selv kvinderne. De episoder, der følger, er kommentarer til den nye orden. Praxagoras mand Blepyrus glæder sig over sin kones initiativ, fordi han ser frem til et liv i dovenskab. En anden borger ønsker at få del i fordelene ved den nye orden uden at bidrage med noget. En smuk ung mand ønsker at gå i seng med en smuk kurtisane, men loven kræver, at han først skal tilfredsstille et par gamle kællinger, som slæber ham af sted for at nyde hans seksuelle evner. Stykket slutter med et fælles festmåltid. Moralen i stykket er, at et ideelt samfund har brug for ideelle borgere for at få det til at fungere, og der var ingen at finde i Athen.

Plutus.

En af Aristofanes’ mørkere komedier, Plutus, mindede publikum om, at en vis mængde uretfærdighed kan være nødvendig for at få økonomien til at fungere. I dette stykke kommer en blind gammel mand i klude ind på scenen, efterfulgt af Chremylos og hans slave Cario. Chremylos har fået besked af det delfiske orakel om at følge den første mand, han møder efter at have forladt templet, og det viste sig at være denne blinde gamle mand. Chremylos og Cario spørger den gamle mand, hvem han er, og modvilligt fortæller han dem, at han er Plutus, rigdommens gud, som Zeus, der er jaloux som aldrig før på menneskeheden, har slået blind. Kremylos beslutter sig for at helbrede Plutus fra hans blindhed og tager Plutus med ind i sit hus. Chremylos’ ven, Blepsidemus, indvilliger i at hjælpe med at genoprette Plutus’ syn til gengæld for en del af den rigdom, som Plutus har givet ham. De tager ham med til Asklepios’ tempel, guden for helbredelse, men bliver afbrudt af en skræmmende kvinde, gudinden Fattigdom. Hun og Chremylus diskuterer, om Fattigdom eller Plutus, rigdommens gud, er til større gavn for menneskeheden. Chremylus hævder, at hvis Plutus kunne se, ville han kun belønne de gode, og derfor ville alle i sidste ende blive gode. Fattigdom svarer, at hvis dette skete, ville ingen have lyst til at arbejde. Chremylus vinder argumentet, og en mirakuløs kur giver Plutus synet tilbage. Derefter ser vi resultaterne – gode og dårlige – af kun at give belønninger til gode og fortjente personer. Det er ikke alle, der er glade for denne nye ordning. En retfærdig mand kommer på scenen. Han er glad. En meddeler kommer ind. Han er ødelagt. En gammel kvinde, klædt ud som en ung pige, kommer for at fortælle Plutus, at hendes gigolo har forladt hende. Hermes ankommer for at rapportere, at menneskene ikke længere ofrer, og at guderne sulter. En af Zeus’ præster rapporterer, at han også er ved at sulte, og han deserterer til den nye gud Plutus. Så kommer Plutus selv på scenen, efterfulgt af den gamle kvinde, der har mistet sin gigolo. Hun er forsikret om, at han vil vende tilbage til hende. Stykket slutter med et optog til Akropolis for at indsætte Plutus og begynde hans regeringstid.

Midterkomedie.

Mellem Athens nederlag i den peloponnesiske krig i 404 f.v.t. og 321 f.v.t. – den sandsynlige dato, hvor Menander fremstillede sin første komedie Vrede – gennemgik komedien en enorm forandring. Publikum blev mere solidt middelklassepublikum, da de fattige ikke længere havde råd til at gå i teatret. Stykkernes fokus skiftede fra politik til kurtisaner, mad og sex. Koret var blot et indslag af sang og dans i stedet for at være en del af handlingen. Selv om vi har navnene på omkring 50 forfattere og titlerne på over 700 komedier, er der ikke bevaret nogen mellemste komedie, bortset fra Aristofanes’ to sidste skuespil. Titlerne spænder fra The Birth of Aphrodite, der tydeligvis er en burlesk mytologi – myter var populære i middelalderkomedien – til The Stolen Girl, der lyder som en situationskomedie. Karakterer fra det høflige samfunds udkant optræder igen og igen som standardkarakterer: den professionelle kurtisane, der nogle gange har et hjerte af guld, den kloge slave, den pralende soldat og svindleren, der overlever ved at sælge til rige venner. Det er internationale karaktertyper med panhellenisk appel, hvilket betyder, at de kunne høre hjemme i enhver græsk by, ikke kun i Athen. Faktisk var mange af de dramatikere, der produceredeMiddle Comedy i Athen, ikke atheniske borgere.

Udgravningen af Menander.

Sindtil begyndelsen af det 20. århundrede kom de eneste kendte eksempler på New Comedy fra de romerske dramatikere Plautus’ og Terence’ andenhåndsbearbejdninger af græske skuespil til den romerske scene. Disse bearbejdninger gav en vis smag af den nye komedies dramatikere Menander, Diphilus, Philemon og Apollodorus. I 1905 blev der fundet en papyrus-codex – dvs. et papyrusdokument indbundet som en moderne bog – i Egypten ved Aphroditopolis, det moderne Kom Esqawh. Det indeholder store dele af Menanders Pigen fra Samos, Slusenes voldtægt og Voldtægt samt fragmenter af to andre skuespil. Lidt mere end halvtreds år senere kom en papyrus frem med den fulde tekst af Dyskolos (Manden med det dårlige humør), flere fragmenter af Pigen fra Samos og halvdelen af et stykke med titlen Skjoldet Siden da er der blevet fundet andre papyrusfragmenter, hvoraf et så sent som i 2003 gav 200 linjer af et uspecificeret stykke, men Dyskolos er det eneste komplette stykke, der er blevet fundet.

Dyskolos.

Dyskolos blev første gang opført ved Lenaea-festivalen i Athen i 316 f.v.t. Det er et tidligt stykke af Menander, et let situationsdrama uden de karakterer, der er typiske for den nye komedie. I stykket gifter Knemon, en misantropisk mand, sig med en enke, der har en søn, Gorgias, fra et tidligere ægteskab. De får en datter, men Knemons kone, der ikke kan udholde hans dårlige humør, forlader ham, og han lever som en eneboer på sin gård. Sostratus bliver forelsket i datteren og beder om hendes hånd. Knemon nægter, men efter at han falder ned i en brønd og bliver reddet af Sostratus, bliver han en forandret mand. Han bliver forsonet med sin kone og indvilliger i at give sin datter til Sostratus til at gifte sig med. Desuden gifter han Gorgias med Sostratus’ søster.

Indflydelse fra Ny Komedie.

Ny Komedie satte stilen for det græske teater efter Alexander den Store, fra det tredje århundrede f.v.t. og fremefter. Der opstod talrige teaterfestivaler i byer overalt, og trupper af professionelle skuespillere rejste fra sted til sted og opførte deres stykker. Fra Grækenland drog den nye komedie til Rom, hvor dramatikerne Plautus og Terence lavede skuespilstykker efter den nye komedies model. Mens Aristofanes’ gamle komediespil var bundet til ét sted og én tid, havde den nye komedie en universel appel.

kilder

K. J. Dover, Aristophanic Comedy (London, England: B. T. Batsford, 1972).

R. L. Hunter, The New Comedy of Greece and Rome (Cambridge: Cambridge University Press, 1985).

Hans-Joachim Newiger, “War and Peace in the Comedy of Aristophanes,” Yale Classical Studies 26 (1980): 219-237.

Gilbert Norwood, Greek Comedy (London, England: Methuen, 1931; genoptryk, New York: Hill and Wang, 1963).

F. H. Sandbach, The Comic Theatre of Greece and Rome (London, England: Chatto and Windus, 1977).

Dana Ferrin Sutton, Ancient Comedy: The War of the Generations (New York: Twayne Publishers, 1993).

Michael J. Walton og Peter Arnott, Menander and the Making of Comedy (Westfield, Conn.: Greenwood Press, 1996).

C. H. Whitman, Aristophanes and the Comic Hero (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1964).