A kezdetek.
A komédia korai története tisztázatlan, jegyezte meg Arisztotelész A költészet művészetéről című művében, mert senki sem vette komolyan. A Korinthosz és Athén közé szorult Megara polisz azt állította magáról, hogy ő találta ki, akárcsak Szicília, ahol Epicharmosz nevű bohózatíró született, akit a szirakúzai Gelon (i. e. 485-478) és utódja, Hiero (i. e. 478-467) zsarnokok pártfogoltak. Műveiből kevés maradt fenn, bár van elég ahhoz, hogy sajnáljuk az elvesztését. Mítoszok burleszkjeit írta: egyik darabja, a Hébé esküvője az Olümposzon játszódott, és Héraklész és Hébé házasságát parodizálta. Bármennyire is istenítették, Héraklészt még mindig úgy ábrázolták, ahogyan a vígszínházban: egy izompacsirtaként, aki felzabálta az ételét, és részegségig ivott. Egy másik típusú komédia, amelyet Epikhármosz írt, a kortárs életet dolgozta fel, és alapszereplőket mutatott be (vagyis olyan karaktereket, akiknek olyan jellegzetes szerepeik voltak, mint az okos rabszolga, a hencegő katona és a szerelemben szenvedő ifjú), egy harmadik típus pedig nem emberi absztrakciók közötti vitákkal játszott – az egyik például, úgy tűnik, a nők és a férfiak logikája közötti vitán alapult. Epikharmosz darabjaiban nem volt kórus, ellentétben az Athénban játszott vígjátékokkal, bár volt zenei kíséret. A bohózatok egyértelműen népszerűek voltak Szicíliában és “Magna Graeciában”, ahogy a dél-itáliai görög településeket nevezték, mivel a helyi fazekasok a komikus színház jeleneteit vázafestményként használták. Ezek a bohózatok előrevetítik az Új komédiát, amely több mint egy évszázaddal később kiszorítja Arisztophanész Régi komédiáját az athéni színpadon.
Athéni Régi komédia.
A Régi komédia athéni színházi fejlesztés volt, amely az athéni politikára tett aktuális utalásokat tartalmazta, és művészeti formaként való elfogadása vagy i. e. 488-487-re, vagy 487-486-ra tehető, amikor az arkhónt – vagyis Athén főbíráját, aki az évszámnak a nevét adta – felelőssé tették azért, hogy egy napra kórust biztosítson öt komédiához, amelyeket minden tavasszal, a mai március hónapban, a városi Dionüszia-fesztiválon kellett előadni. Nem sokkal i. e. 440 előtt egy komédiás napot iktattak be a másik nagy Dionüszosz-fesztiválba, a januári Lénia-fesztiválba, ahol drámákat mutattak be. Azt is tudjuk, hogy az i.e. IV. században vígjátékokat adtak elő a vidéki Dionüsziákon, amelyek Athén vidéki kerületeiben, az úgynevezett “démoszokban” tartott fesztiválok voltak, és valószínű, hogy korábban is adtak elő vígjátékokat, mivel néhány ilyen démoszban színházakra utaló tárgyi bizonyítékok vannak. Arisztophanész felemelkedéséig csak néhány név és néhány töredék maradt fenn a korszak komikus költőitől, köztük Kratinusz – aki már idős volt, és hírhedt volt borfogyasztásáról, de még akkor is írt, amikor Arisztophanész megkezdte pályafutását – és Eupolisz, aki méltó vetélytársa volt Arisztophanésznek, és népszerű volt a maga korában, mert gyakran idézték. Más komikus drámaírók, például Kratész, Ferekratész, Hermipposz, Phrünikosz, Teleklidész, Ameipsziasz, Theopomposz és Platón – aki nem tévesztendő össze a filozófus Platónnal – alig több, mint nevek, amelyek elveszett komédiák címéhez kapcsolódnak. Arisztophanész tizenegy darabja az egyetlen, ami a görög régi komédiákból fennmaradt, és fennmaradásukat annak köszönhetik, hogy Arisztophanész az i. e. II. században a görög iskolások számára kötelező olvasmányként vált népszerűvé
Aristophanész háttere.
Arisztophanész életének hozzávetőleges dátumai – i. e. 450-385 – az athéni politika egyik legzavarosabb időszakába helyezik. Fiú volt a periklészi korszakban, amikor a politikus Periklész uralta Athént. Periklész hatalma a népgyűlés, az ekklészia uralmán alapult, ahol minden férfi polgár szavazhatott. Jó kapcsolatokkal rendelkező, gazdag emberként Periklész addig tudta uralni a gyűlést, amíg a népi politikát követte, amit meg is tett. Imperialista megközelítést alkalmazott Athén szomszédaival szemben, ami egy olyan athéni birodalom létrehozásához vezetett, amely elég jövedelmező volt ahhoz, hogy finanszírozni tudjon egy pompás athéni építkezési programot. Ez vezetett a Spártával és szövetségeseivel vívott peloponnészoszi háborúhoz is. Arisztophanész kilenc darabja háborús időkben íródott, és a Periklész i. e. 429 őszén bekövetkezett halálát követő időszakhoz tartozik. A nagy ember pótolhatatlannak bizonyult, és a háború okozta feszültség alatt kezdtek megmutatkozni a repedések Athén testén.
Az első darabok.
Aristophanész első komédiája a Bánk bán, amelyet i. e. 427-ben adtak elő, amely második díjat nyert a városi Dionüsziákon, majd a következő évben A babiloniak következett. Bár A babilóniaiak elnyerte az első díjat, kivívta a politikus Kleón haragját is, aki sikeresen vádat emelt ellene Athén-ellenes propaganda miatt. A mű lázító jellegének oka a történelem homályába vész, mivel egyik darab sem maradt fenn. Következő darabját, az Akharniaiakat i. e. 425 januárjában mutatták be a lénai fesztiválon. Egy évvel később ugyanezen a fesztiválon mutatta be a Lovagokat, majd i. e. 423-ban a Felhők című, Szókratészről szóló burleszkjét, amely csak harmadik díjat nyert. Arisztophanész keserűen csalódott; az Akharniaiak és a Lovagok egyaránt első díjat nyert, és mivel a komédiák számát a peloponnészoszi háború alatt gazdasági intézkedésként ötről háromra csökkentették, ez azt jelentette, hogy a Felhők az utolsó helyre került. Arisztophanész nekilátott az átdolgozásnak, és a fennmaradt szöveg legalábbis részben ebből a második kiadásból származik, amelyet soha nem vittek színre. Kr. e. 422-ben Darazsak című darabja második díjat nyert, és a következő évben, amikor Athén és Spárta békeszerződést kötött, Arisztophanész színre vitte Béke című komédiáját, és ismét második díjat nyert.
A régi komédia formulája.
A vígjáték szerkezete már Arisztophanész fénykorában kialakult. Először volt egy prológus, amelynek során a főszereplőnek van egy ragyogó ötlete, amely elindítja a cselekményt. Ezután következik a parodosz: a 24 férfiból álló, maszkot és fantasztikus jelmezeket viselő kórus bevonulása. Ezután következik az agon: vita az egyik szereplő, aki a prológus fényes ötletét támogatja, és az ellenfél között, aki mindig veszít. Ezután következik a parabázis, ahol a kórus előáll, és közvetlenül a nézőknek énekel. A parabázis lehetőséget adott a komikus költőnek, hogy kifejtse véleményét a dolgok jelenlegi állásáról. Ezután következnek az epizódok, ahol a ragyogó ötletet a gyakorlatba ültetik, néha komikus eredménnyel, majd következik az exodus, amely vidám hangnemben zárja a darabot: egy házasság, vagy egy lakoma, vagy valamilyen boldog alkalom. Ez nem volt egy keményen megszabott formula. Az Akharniaiaknak két epizódja van, a Lovagoknak három, a Felhőknek pedig két agonja. Arisztophanész két utolsó darabjából hiányzik a parabázis, de mire ezek keletkeztek, a régi komédia már átadta helyét a középső komédiának, amely nélkülözte a parabázist. Egy olyan korhoz tartozott, amely nem szívesen hallgatta a komikus költők személyes nézeteit.
Az Akharniaiak.
Az Akharniaiak Arisztophanész egyik első darabja, amelynek témája a háborúskodás ostobasága. A darab címében szereplő akharniaiak az akharnai deme (alkotmány) polgárai voltak, hadisólymok, akik szénkészítésből éltek. A peloponnészoszi háború a hatodik évét kezdte, amikor ez a darab keletkezett. A vidéki polgárokat nagy megpróbáltatások érték, mert a spártai szövetséges haderő Attikába való betörésekor – mint minden évben, amikor a termés beérett – ki kellett üríteniük gazdaságaikat, és Athén falai mögött kellett menedéket találniuk. A pestis súlyosbította szenvedéseiket; a nagy pestisjárvány a háború második évében volt a legsúlyosabb, de még három évig elhúzódott. Az Akharniaiak helyszíne az athéni Pnyx, ahol a nép az ekklézsia gyűléseire gyűlt össze. Dicaeopolis, egy tisztességes polgár, a gyűlés összehívására várva meséli el szenvedéseit. Amikor ez megtörténik, Amphitheus béketárgyalásokat javasol Spártával, de elhallgatják. Dicaeopolis undorodva felbérli Amphitheust, hogy tárgyaljon neki Spártával egy privát fegyverszünetről, aki Spártából visszatérve három lehetőséget ajánl fel Dicaeopolisnak: öt, tíz vagy harminc évre szóló fegyverszünetet. Dicaeopolis a harmincéves békét választja, és távozik. Jön a békét gyűlölő akhárniak kórusa, keresve azt az embert, aki fegyverszünetet mert kötni Spártával. Amikor Dikaeopolis visszatér, kövekkel dobálják, és hogy megmeneküljön, a tragikus költő Euripidész házába menekül, akinek művei a szánalmas hőseiről voltak híresek. Euripidész rongyos jelmezt ad Dikaeopolisnak, és az euripidészi kellékekkel Dikaeopolis egy ügyesen parodizált euripidészi beszédet mond el védelmében, amelyben áttekinti a háború okait, és felmenti Spártát. A kórus szimpátiái megoszlanak, és a hadisólymok szövetségest hívnak, Lamachust, egy közismert sólymot. Lamachus teljes páncélban pompázva lép színpadra, de Dicaeopolis érvei lerombolják őt. Dicaeopolis meghirdeti minden háborús bojkott végét. A kórus ezután a színpad elé lép, és közvetlenül a közönségnek énekli a parabázisát, amelynek témája Arisztophanész erényei. Két további epizódot követően Lamachust csatába vezénylik, és a darab azzal zárul, hogy Lamachus sebesülten tér vissza a háborúból, Dicaeopolis pedig részegen tér vissza a lakomáról, mindkét karján egy-egy kurtizánnal. Az utolsó jelenetben Dicaeopolis bömböl, Lamachus pedig nyög, és mindenki számára nyilvánvalóvá válik a háborúskodás ostobasága.
A lovagok.
A lovagok támadás volt Kleón, a legfőbb hadisólyom és az athéni közember kedvence ellen. Egy évvel korábban az athéniak legyőzték Spártát a Navarinói öböl északi végén fekvő szigeten, Sphaktérián, ahol partra vetettek egy spártai haderőt, köztük 120 spártai elit katonájukat, és megadásra kényszerítették. Kleón kapta az elismerést, amit részben meg is érdemelt, bár Arisztophanész szerint nem. A Lovagokban Démosz jó öregember, akit könnyű becsapni, és új rabszolgája, egy paflagóniai cserző, két másik rabszolga, Démoszthenész és Nikias kétségbeesésére a markában tartja. Mindegyik szereplő egy-egy valós személyt ábrázolt: a paphlagóniai volt Kleón, vékonyan álcázva; a két másik rabszolga az athéni hadvezérek, Démoszthenész és Nikias; az öreg Démosz pedig az athéni népet képviselte, amelyre a görög szó a démosz. Démoszthenész és Nikiasz úgy váltják le a paphlagóniaiakat, hogy egy nála is nagyobb gazembert állítanak, egy kolbászárust, aki túllicitálja a paphlagóniaiakat Démosz kegyeiért, és kiderül, hogy államférfi, akinek valódi neve Agorakritosz, azaz “az Agora választója”. Az exodusban Agorakritosz bejelenti, hogy megfiatalította Démoszt egy fiatal, életerős és igencsak nemi életet élő férfivá.
A Felhők.
A Felhőkben Arisztophanész gúnyolódásának céltáblája Szókratész, akit a darabban egy phrontisterion, egy athéni ifjúság iskolájával kombinált gondolkodóház tulajdonosaként ábrázol. A cselekmény középpontjában Strepsziadész, egy idős athéni és az ő nemtelen fia, Pheidippidész áll. Pheidippidész szekérversenyzés iránti szenvedélye miatt mélyen eladósodott, és Strepsziadész attól tart, hogy fia hitelezői üldözni fogják. Hogy elkerülje a hitelezőket, elhatározza, hogy beíratja fiát Szókratész iskolájába, amely arra tanítja a vitatkozókat, hogyan lehet a gyengébb érveket minél jobbnak feltüntetni. Pheidippidész nem hajlandó elmenni, ezért Strepsziadész beíratja magát. Szókratész kísérlete, hogy tanítsa szegény öreg Strepsziadészt, kedves bohózat, de a vége az, hogy Strepsziadészt hülyeség miatt kirúgják, és ragaszkodik ahhoz, hogy a fia beiratkozzon, vagy menjen el otthonról. Pheidippidészt az agytröszt két tanára oktatja: az Igazságos Ügy, aki a régimódi erényekre tanít, és az Igazságtalan Ügy, aki arra tanít, hogyan kell kiskapukat találni a törvényekben. Veszekednek az oktatás céljairól. Az Igazságtalan Ügy egy formalitás miatt győz, és átveszi Pheidippidész képzését. A fiú olyan nagyszerű fejlődést ér el, hogy igazolhatja, hogy megverte az apját. Strepsziadész rájön, hogy a Szókratész által képviselt új műveltség tönkretette a fiát, és felgyújtja Szókratész intézetét.
A darazsak.
Az athéni polgárnak joga volt a polgártársai előtti tárgyaláshoz, és ez a gyakorlatban azt jelentette, hogy 100 plusz egy esküdtből álló nagyszámú esküdtszék előtt tárgyaltak, amely 100 plusz egy esküdtből 500 plusz egy esküdtig terjedt, akik meghallgatták a felperes és az alperes érveit, majd megszavazták az ítéletet. Az esküdtek fizetése csekély volt. Az idősebb polgárok számára azonban az esküdtszéki szolgálat egyszerre jelentett szívesen látott jövedelemkiegészítést és szórakozást is. Mivel azonban az esküdtszéki szolgálatot sokan szórakozásként fogadták el, sokan az ítélkezés haszontalan rendszerének tekintették. A Darazsak című, az esküdtszéki rendszerről szóló bohózatban az öreg Philokleon (Kleon-barát) és fia, Bdelycleon (Kleon-gyűlölő) között összecsapnak az akaratok. Az esküdtek kórusa, akik darazsaknak öltözve hívják Philokleont, hogy csatlakozzon hozzájuk az esküdtszékhez, de Bdelycleon bezáratja apját a házba. Egy vita után Bdelycleon meggyőzi apját, hogy az esküdtek csak eszközök az öncélú demagógok kezében, és megígéri Philokleonnak, hogy eteti és hagyja, hogy otthon játszhasson a perek megtartásával, ha felhagy az esküdtszéki szolgálat iránti szenvedélyével. Ezután egy bírósági per paródiájában Philokleon sajtlopásért bíróság elé állítja Labes kutyát; Bdelycleon olyan jól érvel a kutya mellett, hogy Philokleon felmenti. Amikor Philokleon rájön a tévedésére – még soha nem szavazott “nem bűnös”-re -, elájul, és leviszik a színpadról. Két epizód következik: az elsőben Bdelycleon, aki Philokleónnal egy bankettre tart, oktatja őt, hogyan kell athéni úriemberként viselkedni; a másodikban pedig Philokleón a bankettről egy piperével tér vissza, aki nagyon részeg, és fél karján egy meztelen lányt tart. Miközben Philokleon megpróbál szeretkezni a lánnyal, Bdelykleidón a házába manőverezi.”
A béke.
Mikor a béke megszületett, Kleón már halott volt, akárcsak a spártaiak legfőbb hadvezére, Braszidasz. Mindketten ugyanabban a csatában haltak meg, az észak-görögországi Amphipolisznál. Athén számára a csata katasztrofális volt, de mind Athénban, mind Spártában a békét támogató pártok maradtak hatalmon, és az i. e. 421. év folyamán békeszerződést kötöttek. A békében egy athéni polgár, Trygaeus egy ganajtúró bogár hátán lovagolva az égbe repül, ahol megtudja, hogy az olümposzi istenek a háborúzó görögök miatt felháborodva elköltöztek, és a háborút és a tumultust hagyták palotájuk élére. A Háború a Békét egy gödörbe dobta, és kövekkel halmozta el. Trygaeus a görög földművesek és munkások kórusának segítségével kiszabadítja Békét, valamint az Aratást és a Diplomáciát, két nőt, akiket Trygaeus magával visz, amikor visszatér a Földre. Trygaeus esküvői lakomát készít, ahol megjelenik egy jósnő, aki megjósolja, hogy a háborút nem lehet megállítani. Az Exodusban megjelenik egy csoport, amelyet a béke súlyosan érint: páncélgyártók, trombitások és hasonlók. Megpróbálják a felesleges fegyvereket és páncélokat Trygaeusra pakolni, de ő ebből semmit sem fogad el. Elűzi őket, és kezdetét veszi a lakoma.
A madarak.
A Madarak című darab jóindulatú paródia azokon a “légvárakon”, amelyeket egyes athéniak építettek, amikor az i. e. ötödik század végén Szicília elfoglalásával kapcsolatos diadalukat képzelték el, és a légvárak hamarosan összeomlottak. Kr. e. 415-ben Athén nagy armadát küldött Szicíliába, és két évvel később a flotta teljesen megsemmisült, amikor eredménytelenül próbálták elfoglalni Szirakúza városát. A madarak előállításakor azonban az athéniak még mindig táplálták a reményt, hogy Szicíliában olyan birodalmat szereznek, amely Athént a görög világ szuperhatalmává teszi. A darabban két athéni kalandor, Pisthetaurus és Euelpides meggyőzi a madarakat, hogy építsenek egy új várost, amelyet Felhőkuckóországnak neveznek el, a Föld és az Ég közötti égbolton. Cloudcuckooland elvágja az isteneket az emberáldozatokból felszálló füsttől, és az istenek kénytelenek békeszerződést kötni a madarakkal. Pisthetaurosz és Baszileia (jelentése: királyság) összeházasodnak, és elhagyják a színpadot, elrepülnek Zeusz palotájába, hogy elfoglalják azt.
A Lysistrata.
A Kr. e. 411-es évben, a katasztrofális szicíliai hadjáratot követően a gazdagabb, konzervatívabb athéniak közül sokan elvesztették bizalmukat az athéni demokrácia hadvezetése iránt. A Lysistrata Arisztophanész könyörgése a békéért. Lysistrata egy athéni háziasszony, akinek elege van a háborúból. A nőket Athénban hagyományosan kizárták a kormányzásból, de Lysistrata undora a férfiak bohóckodásától arra készteti, hogy női lázadást vezessen, hogy elfoglalja az athéni kormányt és véget vessen a háborúnak. A nők megállapodnak abban, hogy a béke megkötéséig megtagadják férjeiktől a szexet, ugyanakkor a lehető legcsábítóbbá teszik magukat, hogy férjeik hormonjai tomboljanak. Elfoglalják az Akropoliszt, ahol a Parthenonban volt az államkincstár. A forradalom átterjed Spártára, ahol a nők a béke megkötéséig száműzik férjeiket. Végül a harmadik epizódban követek érkeznek Spártából, hogy békét kérjenek, és mindenki Lysistratát hívja segítségül. Megjelenik a színpadon a Megbékélés istennőjének szobrával, és beszédet mond a nők értékéről és a pánhellénizmus értékéről, amikor minden görög összefog, ahelyett, hogy harcolna egymás ellen. A darab végén az athéniak és a spártaiak lakomáznak és táncolnak.
Thesmophoriazusae.
A Thesmophoriazusae (Thesmophoria ünneplő nők) Euripidész paródiája,akinek tragédiái vitatottak voltak – nőgyűlölő hírében állt, mert darabjaiban nem idealizálta a nőket. A Thesmophoriazusae-ben az athéni nők elhatározták, hogy Euripidészt halálra ítélik a női nemet ért sértései miatt. Euripidész apósával, Mneszilokhosszal együtt a tragikus költőhöz, Agathónhoz fordul, hogy segítséget kérjen. Agathón a való életben nőies viselkedéséről volt híres, és arról, hogy darabjainak cselekményét inkább kitalálta, mintsem a mitológiából vette volna. Amikor Agathón hajlandó fogadni látogatóit, az ágyán heverészve jelenik meg, női piperecikkekkel körülvéve. Nem hajlandó segíteni, de beleegyezik, hogy kölcsönad Euripidésznek néhány női ruhát, hogy Mnezilokhosz viselhesse azokat, amikor találkozik a nőkkel a Thesmophorionban, Demeter templomában, ahol a Thesmophoria néven ismert női vallási ünnepet tartják. Mivel Euripidészt elítélve találja őket, vállalja a védelmét, azzal érvelve, hogy a nők sokkal rosszabbak, mint ahogyan Euripidész ábrázolta őket. Felbőszíti a nőket, hogy megtámadják, majd egy ismert pederaszta, Klisthenész, aki szintén nőnek öltözött, férfiként leplezi le. Ezután maga Euripidész próbálja megmenteni Mneszilokhoszt, saját darabjainak különböző drámai eszközeivel, és végül egy jól bevált módszerrel sikerül megmentenie apósát: kerítőnőnek – azaz női stricinek – álcázza magát, és két lánnyal lép színpadra. Elzavarják a Mnezilokhoszt fogva tartó rendőrt, így Euripidész szabadon engedheti Mnezilokhoszt.
A békák.
I.e. 405-ben a peloponnészoszi háború a végéhez közeledett, de az athéni radikális demokraták továbbra sem akartak békét. Szophoklész és Euripidész előző évben bekövetkezett halála keserédes hangot kölcsönzött a Békáknak. A darabban Dionüszosz isten, az athéni színpad pártfogója leszáll az alvilágba, hogy visszahozza kedvenc drámaíróját, Euripidészt, mert egyetlen még élő tragédiaköltő sem volt olyan zseniális, mint ő maga. Az alvilágban versenyre kerül sor a már régen halott Aiszkhülosz és Euripidész, az alvilágba újonnan érkezett Euripidész között. A költők értékét úgy döntik el, hogy elővesznek egy mérleget, és a mérlegre tesznek egy-egy verset a versenyző egyik darabjából, és megnézik, melyik vers többet nyom. Aiszkhülosz három próbatételben is győz, mert versei súlyos gondolatokat fejeznek ki, míg Euripidész ehhez képest szellemi könnyűsúlyú. Amikor azonban Dionüszosz Aiszkhülosz javára dönt, Euripidész emlékezteti, hogy Dionüszosz elsősorban azért szállt le az alvilágba, hogy visszahozza őt. Dionüszosz Euripidész Hippolütosz című tragédiájából vett híres idézettel válaszol, amely az athéniak számára a szofisztika csúcsát jelentette, amikor először hangzott el a színpadon: “A nyelvem megesküdött. A szívem eskü nélkül marad.” A darab lakomával ér véget, és Hádész, a halál ura visszaküldi Aiszkhüloszt Athénba, üzenve néhány még élő athéni személynek, hogy hamarosan látni akarja őket. A Békák a régi komédia utolsó fennmaradt példája, és ez Arisztophanész legzseniálisabb alkotása.
Az Ecclesiazusae.
A peloponnészoszi háború befejezését követően a régi komédia népszerűsége csökkent. Az ötödik századi Athén szabadelvű demokráciája alatt virágzott, de a háború után a politikai légkör megváltozott, noha a demokrácia helyreállt, miután a “harminc zsarnok” néven ismert elégedetlen jobboldaliak egy csoportja magához ragadta a hatalmat, és rövid életű oligarchikus kormányt hozott létre. Az i. e. 391-ben keletkezett Ecclesiazusae (Nők a gyűlésen) és a Plútosz (i. e. 388), Arisztophanész utolsó fennmaradt darabja a középső komédiához tartozik. A középső komédia abban különbözik a régi komédiától, hogy a parabázis elmarad, a kórus kevésbé fontos, és hiányoznak az athéni politikusok elleni éles támadások. Arisztophanész szatírájának, az Ecclesiazusae-nek az alanya Platón Köztársasága. Bár nem világos, hogy a Köztársaság megjelent-e már az Ecclesiazusae keletkezésének idején, Platón előadásain már propagálta eszméit, és az Arisztophanész által a darabban gúnyolt magántulajdon nélküli ideális társadalom eszméje ismerős volt Arisztophanész közönsége számára. A darabban az athéni nők Praxagora vezetésével férjeik ruhájába öltöznek, korán elmennek az ekklézsiába – vagyis abba a gyűlésbe, amely az athéni demokráciában a végső hatalmat gyakorolta -, és új alkotmányt hoznak létre, amelyben minden közös, még a nők is. Az ezt követő epizódok az új rend kommentárjai. Praxagora férje, Blepyrus örül felesége kezdeményezésének, mert a lustaságban eltöltött életet várja. Egy másik polgár anélkül akar részesülni az új rend előnyeiből, hogy bármit is hozzátenne. Egy jóképű fiatalember egy bájos kurtizánnal akar lefeküdni, de a törvény megköveteli tőle, hogy előbb kielégítsen néhány vén gazembert, akik elhurcolják, hogy kiélvezhesse szexuális bátorságát. A darab közös lakomával ér véget. A darab erkölcsi tanulsága az, hogy egy ideális társadalomnak ideális polgárokra van szüksége ahhoz, hogy működjön, és Athénban ilyenek nem voltak.
A Plútosz.
A Plútosz Arisztophanész egyik legsötétebb komédiája arra emlékezteti a közönséget, hogy a gazdaság működéséhez szükség lehet bizonyos mértékű igazságtalanságra. Ebben a darabban egy rongyos, vak öregember lép a színpadra, akit Chremylus és rabszolgája, Cario követ. Chremylusnak azt mondta a delphoi jós, hogy kövesse az első embert, akivel a templomból való távozása után találkozik, és kiderült, hogy ez a vak öregember az. Chremylus és Cario megkérdezi az öreget, hogy ki ő, mire az vonakodva elmondja nekik, hogy ő Plutus, a gazdagság istene, akit Zeusz, aki féltékeny, mint mindig az emberiségre, megvakított. Chremylus elhatározza, hogy meggyógyítja Plútust a vakságából, és befogadja Plútust a házába. Chremylus barátja, Blepsidemus beleegyezik, hogy segít helyreállítani Plutus látását, cserébe a Plutus által adott gazdagságból való részesedésért. A gyógyítás istenének, Aszklépiosznak a templomába viszik, de egy rémisztő nő, Poverty istennő megzavarja őket. A nő és Chremylus vitatkoznak arról, hogy a Szegénység vagy Plutus, a gazdagság istene használ-e többet az emberiségnek. Chremylus azzal érvel, hogy ha Plutus látna, csak a jókat jutalmazná, és így végül mindenki jó lesz. Poverty ellenveti, hogy ha ez megtörténne, senki sem akarna dolgozni. Chremylus megnyeri a vitát, és egy csodás gyógymód visszaadja Plutus látását. Ezután láthatjuk, milyen – jó és rossz – eredményei vannak annak, ha csak a jó és arra érdemes személyeket jutalmazzuk. Nem mindenki örül ennek az új felosztásnak. Egy igazságos ember lép a színpadra. Boldog. Egy besúgó lép be. Tönkremegy. Egy fiatal lánynak öltözött öregasszony jön, hogy elmondja Plutusnak, hogy a dzsigolója elhagyta őt. Hermész érkezik, hogy jelentse, hogy az emberek már nem áldoznak, és az istenek éheznek. Zeusz papja jelenti, hogy ő is éhezik, és dezertál az új istennek, Plútosznak. Ekkor maga Plútosz lép a színpadra, őt követi az öregasszony, aki elvesztette a gigolóját. Biztosítja, hogy a férfi visszatér hozzá. A darab azzal ér véget, hogy felvonulnak az Akropoliszra, hogy beiktassák Plútuszt, és megkezdjék uralkodását.
Középkori komédia.
A Kr. e. 404-ben Athén vereséget szenvedett a peloponnészoszi háborúban, és Kr. e. 321 között – valószínűleg ekkor készült Menandrosz első vígjátéka, a Harag – hatalmas változáson ment keresztül a komédia. A közönség egyre inkább a középosztályhoz tartozott, mivel a szegények már nem engedhették meg maguknak, hogy színházba járjanak. A darabok hangsúlya a politikáról a kurtizánokra, az ételre és a szexre helyeződött át. A kórus csupán dal- és táncbetéteket adott, ahelyett, hogy a cselekmény részese lett volna. Bár mintegy ötven szerző nevét és több mint 700 komédia címét ismerjük, Arisztophanész két utolsó darabját leszámítva egyetlen középső komédia sem maradt fenn. A címek az Aphrodité születésétől kezdve, amely nyilvánvalóan a mitológia burleszkje – a középső komédiában népszerűek voltak a mítoszok feldolgozása – egészen Az ellopott lányig terjednek, amely szituációs komédiának hangzik. Az udvarias társadalom peremének szereplői újra és újra felbukkannak, mint alapszereplők: a hivatásos kurtizán, akinek néha arany szíve van, az okos rabszolga, a hencegő katona és a szajha, aki gazdag barátoknál való fuvarozásból tartja fenn magát. Ezek nemzetközi karaktertípusok, amelyek pánhellén vonzerővel bírnak, vagyis bármelyik görög városhoz tartozhatnának, nem csak Athénhoz. Valójában az athéni középső komédiát alkotó drámaírók közül sokan nem athéni polgárok voltak.
Menandrosz feltárása.
A huszadik század elejéig az új komédia egyetlen ismert példája a görög daraboknak a római drámaírók, Plautus és Terence római színpadra történő másodkézből származó feldolgozásaiból származott. Ezek az adaptációk adtak némi ízelítőt Menander, Diphilus, Philemon és Apollodorus új komédiás drámaírókról. 1905-ben Egyiptomban, Aphroditopolisban, a mai Kom Esqawhban találtak egy papirusz-kódexet, azaz egy modern könyvhöz hasonlóan bekötött papirusz dokumentumot. Nagy részeket tartalmaz Menandrosz Szamoszi lánya, A zsilipek megerőszakolása és a Választottbíráskodás című darabokból, valamint két másik darab töredékeit. Kicsivel több mint ötven évvel később előkerült egy papirusz, amely a Dyskolos (A rosszindulatú ember) teljes szövegét, a Szamoszi lány további töredékeit és A pajzs című darab felét tartalmazta. Azóta más papirusztöredékek is előkerültek – az egyik, még 2003-ban, egy meg nem nevezett darab 200 sorát tartalmazta -, de a Dyskolos az egyetlen teljes darab, amelyet felfedeztek.
A Dyskolos.
A Dyskolost először az i. e. 316-ban, az athéni Lénia fesztiválon mutatták be. Ez Menandrosz korai darabja, egy könnyed szituációs dráma, az Új komédiára jellemző törzsszereplők nélkül. A darabban Knémon, egy embergyűlölő férfi feleségül vesz egy özvegyasszonyt, akinek egy korábbi házasságából egy fia van, Gorgiasz. Lányuk születik, de Knémon felesége, mivel nem bírja elviselni rosszkedvét, elhagyja őt, és szinte remeteként él a tanyáján. Sostratus beleszeret a lányba, és megkéri a kezét. Knemon visszautasítja, de miután leesik egy kútba, és Sostratus megmenti, megváltozik. Kibékül a feleségével, és beleegyezik, hogy a lányát Sostratusnak adja feleségül. Ezenkívül feleségül veszi Gorgiast Sostratus húgához.
Az új komédia hatása.
Az új komédia meghatározta a görög színház stílusát Nagy Sándor után, az i. e. III. századtól kezdve. A városokban mindenütt számos színházi fesztivál bontakozott ki, és hivatásos színészekből álló társulatok vándoroltak egyik helyről a másikra, hogy színdarabjaikat színpadra állítsák. Görögországból az új komédia Rómába került, ahol Plautus és Terence drámaírók az új komédia mintájára dolgoztak ki darabokat. Míg Arisztophanész Régi komédia darabjai egy helyhez és egy időhöz kötődtek, az Új komédia egyetemes vonzerővel bírt.
források
K. J. Dover, Aristophanic Comedy (London, Anglia: B. T. Batsford, 1972).
R. L. Hunter, The New Comedy of Greece and Rome (Cambridge: Cambridge University Press, 1985).
Hans-Joachim Newiger, “War and Peace in the Comedy of Aristophanes,” Yale Classical Studies 26 (1980): 219-237.
Gilbert Norwood, Greek Comedy (London, England: Methuen, 1931; reprint, New York: Hill and Wang, 1963).
F. H. Sandbach, The Comic Theatre of Greece and Rome (London, Anglia: Chatto and Windus, 1977).
Dana Ferrin Sutton, Ancient Comedy: The War of the Generations (New York: Twayne Publishers, 1993).
Michael J. Walton és Peter Arnott, Menander and the Making of Comedy (Westfield, Conn.: Greenwood Press, 1996).
C. H. Whitman, Aristophanes and the Comic Hero (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1964).